بهترین کتاب های فلسفی

بهترین کتاب های فلسفی را در این مقاله برای شما گردآوری کردیم تا بتوانید انتخاب راحت تری برای خواندن کتاب در این زمینه داشته باشید. فلسفه یا خِرَددوستی (Philosophy) دانشی است که به تفکر دربارهٔ مسائل بنیادین و اساسی‌ای که در جهان و زندگی با آن‌ها روبرو هستیم مثلاً هستی، واقعیت، آگاهی، ارزش، خِرَد، ذهن و زبان؛ می‌پردازد. تفاوت فلسفه با دیگر راه‌های پرداختن به مسائل، رویکرد نقّادانه و معمولاً سازمان‌یافتهٔ فلسفه و تکیه آن بر استدلال‌های عقلانی و منطقی است. با این اوصاف، اگرچه فلسفه، پژوهشی تخصصی است و به فیلسوفان اختصاص دارد اما ریشه‌اش در نیازهای مشترک مردمی است که هر چند فیلسوف نیستند اما به این نیازها آگاهند. همچنین در مقاله دیگری بهترین کتاب های تاریخی جهان را معرفی کردیم. با دالان همراه باشید.

دنیای سوفی اثر یوستین گردر (1991)

Sofies verden by Jostein Gaarder

دنیای سوفی، یک رمان فلسفی اثر یوستین گردر نویسنده نروژی است که چاپ اول آن در سال ۱۹۹۱ میلادی در نروژ منتشر شد. این اثر داستانی است که تاریخ فلسفه را به زبان ساده برای نوجوانان تشریح می‌کند. این کتاب تاکنون به ۵۹ زبان برگردانده شده و علاوه بر نوجوانان، توجه بزرگ‌سالان را هم به‌خود جلب کرده‌است. از روی کتاب دنیای سوفی فیلم و بازی رایانه‌ای به همین نام ساخته شده‌است.

یوستین گردر در رشتهٔ فلسفه، الهیات و ادبیات از دانشگاه اسلو فارغ‌التحصیل شد و سپس به مدّت ده‌سال به‌تدریس «تاریخ عقاید» در دبیرستان‌ها پرداخت و پیوسته در فکر متن فلسفی ساده‌ای بود که به درد شاگردان جوانش بخورد و چون متن مناسبی نیافت نهایتاً کتاب دنیای سوفی را در سال ۱۹۹۱ نوشت. این کتاب با استقبال بسیاری روبه‌رو شد بیش از ۴۰ میلیون نسخه از آن در سراسر جهان به فروش رفته‌ است.

داستان در مورد دختری به نام سوفی است که در آستانه پانزده سالگی نامه‌های جالب و نوارهای ویدئویی از شخصی به نام آلبرتو ناکس دریافت می‌کند که در آنها سؤالات جالبی مانند جهان چگونه پدید آمده‌است؟ که آغاز گر راه آموزش تاریخ فلسفه‌است، مطرح می‌کند. این نامه‌ها در ابتدا مطالبی در خصوص یونان باستان، سقراط و سؤالات اساسی زندگی بشری را عنوان می‌کند. پس از دریافت چند نامه سوفی و آلبرتو یکدیگر را ملاقات می‌کنند. موضوع صحبت‌های آنان عمدتاً نظریات فلاسفهٔ یونان باستان، امپراتوری روم، قرون وسطی، رنسانس، عصر روشنگری، و موضوعاتی چون انقلاب‌های بزرگ و تا مسائل امروز بشری است. داستان به صورتی جذاب است و سعی می‌کند در ضمن داستان، تاریخ فلسفه را به‌صورت طبقه‌بندی شده به خواننده آموزش دهد؛ همچنین در داستان وقایعی اتفاق می‌افتد که خواننده را تشویق به ادامهٔ رمان می‌کند.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: «بشر با مقداری سؤالاتی دشوار رو‌برو‌ست که برای آنها جواب قانع‌ کننده‌ای ندارد .خب، دو کار می‌توان کرد: یا می ‌توانیم خودمان و بقیه جهان را گول بزنیم و وانمود کنیم که آن‌ چه را باید بدانیم می دانیم، یا می توان تا ابد چشم بر مسائل مهم بست و از پیشرفت باز‌ ایستاد. بشریت از این بابت به دو دسته تقسیم شده‌ است .مردم به طور کلی یا صد‌ در‌ صد مطمئن‌ اند یا صد ‌در‌صد بی‌تفاوت… مثل آن است که یک دست ورق بازی را دو قسمت کنی. خال‌های سیاه را یک‌ سو و خال‌های قرمز را سوی دیگری روی هم گذاری .ولی ناگهان در این میان فردی سر‌ بر‌‌‌‌‌ می‌آورد که نه خشت و نه دل است نه خاج و پیک .سقراط در آتن همین ژوکر بود .نه مطمئن بود نه بی تفاوت. تنها میدانست که هیچ نمی ‌داند و این آزارش می‌داد.  پس همین موجب شد تا فیلسوف شود!»

مشاهده قیمت و خرید کتاب دنیای سوفی از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب دنیای سوفی از ایران کتاب

[ معرفی کتاب دنیای سوفی ]

انسان در جستجوی معنا اثر ویکتور فرانکل (1946)

Man’s Search for Meaning by Viktor Frankl

کتاب انسان در جستجوی معنا به قلم ویکتور فرانکل از جمله آثار درخشان و مشهور امریکایی است که بعد از گذشت سال‌ها هنوز جذابیت بسیاری دارد. این کتاب گزارشی از تجربیات شخصی فرانکل است، تجربیاتی که میلیون‌ها زندانی را در طول سال‌ها به طور مکرر عذاب داده است.

با وجود این‌که قسمت اول کتاب انسان در جستجوی معنی ناخوشایند است و از مشقت‌ها و رنج‌ها سخن می‌گوید، اما دلایل زیادی برای مهم بودن این قصه وجود دارد. داستان درباره جان به در بردن است؛ درباره سرچشمه قدرتی که موجب زنده ماندن فرانکل بعد از گذراندن سختی‌های بسیار شد. فرانکل با تجربه تکرار نشدنی خود از زندگی سخت در اردوگاه کار اجباری، پس از پایان جنگ و رهایی، شاهکار خود به نام انسان در پی معنی را به نگارش درآورد و مکتب تازه‌ای در روانشناسی به عنوان معنی درمانی یا لوگوتراپی را خلق کرد که ثمره‌ی تجربه‌های ناخوش‌آیند او در سال‌های اسارت و زندانی بودنش در اردوگاه‌های کار اجباری است. این نظریه در میان روانشناسان و روان درمانگران طرفداران زیادی دارد.

این کتاب، یکی از مهم‌ترین آثار عصر ماست. معمولاً اگر کتابی دارای تنها یک رویکرد و یک فکر باشد و با این حال چنان قدرتی داشته باشد که بتواند زندگی کسی را تغییر دهد، همین کافی است و باید آن را خواند.

باید گفت که این داستان درباره‌ی وحشتی بزرگ و هولناک است که تاکنون به‌ قدر کافی درباره‌اش صحبت نشده (هر چند که عده‌ی کمی باورش کرده‌اند). بلکه در خصوص انبوهی از شکنجه‌های کوچک است. به عبارت دیگر، فرانکل می‌خواهد به این سؤال پاسخ دهد: بازتاب زندگی روزمره در یک اردوگاه کار اجباری، در ذهن یک زندانی عادی به چه صورت است؟

ویکتور فرانکل (Viktor Frankl) که در طول سه سال، به دلیل یهودی بودن در اردوگاه‌های کار اجباری آلمان نازی، اسیر و زندانی بود، به بررسی اهمیت جستجوی مفهوم زندگی در شرایط مختلف پرداخته است. وی به عنوان یک روانشناس اگزیستانسیالیست، اهمیت معنای زندگی را در پرتنش‌ترین شرایط ممکن بررسی می‌کند. هم‌چنین او در این کتاب دیدگاه جدیدش را در روانشناسی (لوگوتراپی یا معنا درمانی) بیان می‌کند.

فرانکل بنیان‌گذار لوگوتراپی، روانشناس و عصب‌شناس اتریشی، دارای مدرک دکترای اعصاب و روان از دانشگاه وین و نیز دارای دکترای افتخاری از 120 کشور دنیا است. وی در جنگ جهانی دوم همسر باردارش، والدین و برادرش را از دست داد و در چهار اردوگاه مختلف منجمله آشویتس اسیر بوده است.

ویکتور فرانکل بر مبنای تجربه‌های شخصی و بیماران فراوان خود، عقیده دارد که شما نمی‌توانید از رنج و عذاب دوری کنید اما می‌توانید طرز برخورد با آن را خودتان انتخاب کنید. او، در زمان ورود خود به اردوگاه کار اجباری آلمان در جنگ جهانی دوم در جیب لباس یک زندانی کشته شده کاغذی پیدا کرد که روی آن نوشته شده بود: «خدایت را با تمام قلبت، با تمام روحت و با تمام قدرتت دوست بدار». لباسی که مجبور شد از آن استفاده کند. تفسیر ویکتور فرانکل از آن جمله این بود که پاسخ مثبت به زندگی، علی‌رغم هر چه با آن روبه‌رو می‌شویم، خواه رنج و خواه مرگ، یک فرمان است. چرا که در ناپیمودنی‌ترین راه‌ها و در ناامید کننده‌ترین لحظات و وضعیت‌هاست که می‌توان بزرگ‌ترین معنا را پیدا کرد. او مفهوم حضور خود را در آن جهنم و اردوگاه عذاب‌آور دریافت و بخاطر آن تمام بیماری، خستگی، گرسنگی، تشنگی، فشار روانی و شکنجه‌های بدنی و… را تحمل کرد.

در اردوگاهی که فرانکل اسیر بود به طور معمول از هر 28 نفر یک نفر زنده می‌ماند و مابقی یا کشته می‌شدند و یا خودکشی می‌کردند. او بعد از بررسی‌های فراوان متوجه شد که کسانی که زنده می‌مانند لزوما قبل از اسیر شدن‌شان سالم‌ترین، قوی‌ترین، باهوش‌ترین، ثروتمندترین و… نبوده‌اند. آن‌ها کسانی بوده‌اند که برای زندگی خود معنایی دارند و به امید تحقق آن معنی و هدف بعد از پایان جنگ زنده مانده‌اند. این معنی می‌تواند کشف اعضای خانواده، ساختن کشور و یا هر چیز دیگری باشد.

دنبال چیزهایی تنها برای منافع شخصی و احتیاجات سطح پایین رفتن و در کل نبود معنا در زندگی اشخاص، نوعی بیماری روانی است. نظریه معنی درمانی به نیاز مکرر انسان به جستجو، نه برای خویشتن بلکه برای معنایی که به هستی ما منظوری ببخشد، مرتبط است. طبق این نظریه هرچه بیشتر بتوانیم از خود بالاتر برویم و برای چیزی یا کسی از خودگذشتگی کنیم، انسان‌تر می‌شویم. این معیار نهایی رشد و پرورش شخصیت سالم و برین است.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « وقتی منتظر نوبت دوش گرفتن بودیم، متوجه عریانی خودمان شدیم: بدون موهایمان، واقعاً چیزی جز پیکرهای برهنه‌مان نداشتیم. آنچه از ما باقی‌مانده بود به معنی واقعی کلمه، وجود عریانمان بود. به‌عنوان رابطه‌ای عینی با زندگی‌های گذشته‌مان، چه چیز دیگری برای ما باقی‌مانده بود؟ برای من عینک و کمربندم مانده بود که این دومی را بعدها مجبور شدم با تکه‌ای نان معاوضه کنم. برای صاحبان فتق بند هیجان بیشتری در انتظارشان بود. آن شب زندانی ارشدی که مسئول آلونک ما بود با یک سخنرانی به ما خوش‌آمد گفت و قول شرف داد که کسانی که پول یا اشیاء قیمتی به فتق بندشان دوخته‌اند را شخصاً «از آن تیر سقف» (و آن را نشان داد) به دار می‌آویزد و با افتخار اعلام کرد که به‌عنوان ساکن ارشد، قوانین اردوگاه این حق را به او می‌دهد.

تا جایی که به کفش‌ها مربوط می‌شد، قضیه به همین سادگی نبود. اگرچه قرار بود آن‌ها را نگه‌داریم، ولی به هر جهت آن‌هایی که کفش‌های نسبتاً سالم و خوبی داشتند مجبور بودند آن‌ها را تحویل بدهند و در عوض کفش‌هایی دریافت کنند که اندازه‌شان نبود. درعین‌حال، مخمصه‌ی واقعی در انتظار آن عده از زندانیان بود که در اتاق انتظار به نصیحت مشفقانه‌ی زندانیان قدیمی‌تر گوش کرده بودند و ساقِ نیم چکمه‌های خودشان را بریده و برای پوشاندن این خرابکاری، به لبه‌ی بریده‌شده صابون مالیده بودند. مثل این بود که مأموران اس اس فقط منتظر چنین عملی بودند. تمام افرادی که در مظان اتهام این جرم بودند باید به اتاقی در جوار کلبه ما می‌رفتند. بعد از مدتی ما دوباره صدای شلاق و فریاد ناشی از دردِ شکنجه را می‌شنیدیم. این بار خیلی بیشتر طول کشید.

بنابراین آن خیال خامی که بعضی از ما هنوز هم در سر می‌پروراندیم یکی بعد از دیگری نابود شد و بعد، به‌صورتی کاملاً غیرمنتظره، طنزی سیاه و شوم بر وجود خیلی از ما غلبه کرد. ما می‌دانستیم که به‌غیراز زندگی‌های مسخره و عریانمان چیزی برای از دست دادن نداریم. وقتی دوش‌ها شروع به شریدن می‌کردند، با تمام وجود سعی می‌کردیم مسخره‌بازی دربیاوریم و هم از خودمان و هم از یکدیگر مایه بگذاریم. از همه‌چیز گذشته، آب واقعی از دوش‌ها بیرون می‌آمد!»

مشاهده قیمت و خرید کتاب انسان در جستجوی معنا از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب انسان در جستجوی معنا از ایران کتاب

[ معرفی کتاب انسان در جستجوی معنا ]

نقد عقل محض اثر ایمانوئل کانت (1781)

Critique of Pure Reason by Immanuel Kant

سنجش خرد ناب یا نقد عقل محض یا نقد اول نخستین کتاب از سه‌گانهٔ فلسفه انتقادی از ایمانوئل کانت است که اولین‌بار در سال ۱۷۸۱ چاپ شد. این کتاب مهم‌ترین اثر کانت است و دربارهٔ ویژگی‌های عقل و توان آن در شناخت متافیزیک است.

کانت در این کتاب به بررسی و تقسیم‌بندی مقولات شناخت و نیز بررسیِ محسوسات، ادراک و عقل محض پرداخته‌است. او در این کتاب عقل، محسوسات و ادراک، و ویژگی‌های عقل محض در شناخت متافیزیکی را شرح داده‌است.

منطق استعلایی

منطق استعلایی در کتاب نقد عقل محض کانت مبحثی است که در آن قواعد ذهنی پیشینی بررسی شده‌است. کانت منطق استعلایی خود را به دو بخش تحلیل و دیالکتیک استعلایی تقسیم کرده‌است. کانت از رشته راهنما استفاده می‌کند و می‌گوید که فاهمه یا درک همان قوه حکم کننده‌است که عملکردش همان مقوله‌ها هستند. فاهمه در واقع قوه شناخت از طریق مفاهیم است که این عمل همان حکم کردن است و ذهنیات را به هم مربوط می‌کند.

تحلیل استعلایی

تحلیل استعلایی منطق آنچه درست است می‌باشد. تحلیل استعلایی خود شامل دو بخش تحلیل مفاهیم و تحلیل اصول است که اولی استنتاج متافیزیک مفاهیم محض و استنتاج استعلایی این مفاهیم و دومی سیستم اصول را نتیجه می‌دهد.

دیالکتیک استعلایی

دیالکتیک استعلایی منطق آنچه نادرست است می‌باشد. دیالکتیک استعلایی بخشی از کتاب نقد عقل محض کانت است که راجع به تأمل استعلایی توضیح می‌دهد که در هر تأمل عقل محض سه ایده اصلی (نفس و جهان و خدا) را تولید می‌کند و این ایده‌ها مفاهیم محض فاهمه را وحدت می‌بخشد. دیالکتیک استعلایی کانت به سه بخش مغالطه و تعارض و ایده‌آل تقسیم‌بندی می‌شود. وقتی صحبت از دیالکتیک می‌آید همه منتظر تضاد هستند در دیالکتیک استعلایی، کانت از تضادهایی صحبت به میان میاورد که از مفاهیمی جهان به وجود میایند.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: «همه ی دانش ما با حواس آغاز می شود، سپس به مرحله ی درک می رسد و با تعقل پایان می پذیرد. هیچ چیز بالاتر از تعقل نیست. »

مشاهده قیمت و خرید کتاب نقد عقل محض از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب نقد عقل محض از ایران کتاب

فراسوی نیک و بد اثر فردریش نیچه (1886)

Beyond Good And Evil by Friedrich Nietzsche

کتاب فراسوی نیک و بد، اثری فلسفی نوشته ی فردریش نیچه است که نخستین بار در سال 1886 به انتشار رسید. این کتاب توانست جایگاه نیچه را به عنوان برجسته ترین فیلسوف اروپایی زمانه ی خود به تثبیت برساند. این اثر بسیار ارزشمند با ارائه ی بینش هایی پیشگامانه درباره ی حقیقت، خدا و به طور کلی مسئله ی نیک و بد، چارچوب های مرسوم و سنت های فکری جامعه ی غرب را شدیداً پس می زند.

نیچه بیان می کند که جهان مسیحیت، اسیر پندارها و عملکردهایی اشتباه شده و تحت سلطه ی «اخلاقیات برده دارانه» قرار گرفته است. نیچه با هوشمندی و شور کم نظیر و همیشگی موجود در آثارش، پس از بیان این انتقادات، به سوی طرح فلسفه ای می رود که زمان حال را گرامی می دارد و نشان می دهد که هر فرد، چگونه ممکن است «اراده ی قدرت» خود را بر جهان پیرامون تحمیل کند.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « همه ی دانش ما با حواس آغاز می شود، سپس به مرحله ی درک می رسد و با تعقل پایان می پذیرد. هیچ چیز بالاتر از تعقل نیست. »

مشاهده قیمت و خرید کتاب فراسوی نیک و بد از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب فراسوی نیک و بد از ایران کتاب

شهریار اثر نیکولو ماکیاولی (1532)

The Prince by Niccolò Machiavelli

کتاب شهریار، اثری از نیکولو ماکیاولی، نویسنده و سیاستمدار ایتالیایی، بی‌گمان پرخواننده‌ترین، بحث‌انگیزترین و بدنام‌ترین اثر سیاسی همه زمان‌هاست. امروزه رزم‌آرایان، بازرگانان و سیاست‌مداران به “شهریار” همچون کتاب مقدس سیاست واقع‌گرایانه و به عنوان راهنمای نهایی برای به دست آوردن و حفظ قدرت در این جهان خطرناک می‌نگرند.

این اثر که به ستایش قدرت و طرفداری رذایل اخلاقی حاکمان شهرت دارد از آثار مشهور در زمینه فرهنگ سیاسی در جهان محسوب می‌شود.

نیکولا ماکیاولی، شهریار را در دوران سخت زندگی خود نوشت و پس از نوشتن کتاب، آن را به «لورنسو مدیچی» پیشکش کرد؛ به امید این‌که شغلی به دست آورد. این کتاب در سال ۱۵۵۹ در فهرست کتاب‎های ممنوعه پاپ گنجانده و نویسنده آن «ماکیاولی شیطان» نامیده شد. کتاب شهریار که در سال ۱۵۱۳ میلادی به رشته تحریر در آمد و تا سال ۱۵۳۲ به چاپ نرسید، موضوع بحث تفسیرهای متنوعی بوده است.

نیکولو دی برناردو دِ ماکیاولی، فیلسوف سیاسی، شاعر، آهنگساز و نمایشنامه‌نویس مشهور ایتالیایی در 3 مه 1469 در فلورانس ایتالیا به دنیا آمد و در 21 ژوئن 1527 درگذشت. ماکیاولی زندگی خود را صرف سیاست و میهن پرستی کرد. با این حال برخی او را به اتهام حمایت از حکومت اقتدارگرا و ستمگر همواره مورد حمله قرار داده‌اند. علت آن نوشتن کتابی به نام شهریار است که وی برای خانواده مدیچی حاکمان فلورانس نوشته‌ است.

از نوشته‌های سیاسی او باید به دو اثر وی که دریچه‌ تازه‌ای رو به جهان سیاست باز کرد، اشاره کرد: «گفتارها» و «شهریار». «گفتارها» درباره مملکت‌هایی است که به روش جمهوری اداره می‌شوند و «شهریار» درباره حکومت‌هایی است که به شکل پادشاهی اداره می‌شوند.

شهریار پس از مرگ نویسنده آن انتشار یافت. نخستین چاپ آن در ۱۵۳۲ در رم، در انتشارات آنتونیو بلادو و در فلورانس، در انتشارات برناردو جونتا درآمد. این رساله که بسیار مختصر است، در اندک زمان به بیشتر زبان‌ها ترجمه شد و در سرتاسر اروپا انتشار یافت و شهرت زیادی به دست آورد. به‌ویژه در نیمه قرن شانزدهم و نیمه نخست قرن هفدهم، هدف اتهامات و ناسزاهای بسیار سخت قرار گرفت. این اثر چکیده نظریه‌ای است که به نام «ماکیاولیسم» خوانده شده است، به همین سبب خشم همه مخالفان این نظریه را به خود برانگیخت.

در تمام طول تاریخ بعضی از کتاب‌ها جهان را تغییر دادند و شیوه نگاه ما به خودمان و دیگران را دگرگون کردند. آن‌ها به مباحث، اختلافات عقاید، جنگ‌ها و انقلاب‌ها الهام بخشیده‌‌‌اند. آن‌ها زندگی‌های بسیاری را ساخته‌اند و یا تباه کرده‌اند. حالا نشر روزگار نو برای شما کارهای متفکران بزرگ، پیشگامان، اصلاح طلبان و طالع بینان را فراهم آورده است. ایده‌هایی که مدنیت را تکان داد و به ما کمک کرد تا آن چه که اکنون هستیم باشیم.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: «اکنون جای شگفتی است که از حکومتی بگویم که پادشاه و سرزمین هر دو جدید هستند، این بهترین نمونه شهریاری است، انسان‌ها همیشه راهی را می‌روند که دیگران هموار ساخته‌اند یا از دیگران تقلید می‌کنند.

آنها حتی قادر نیستند پای خود را درست جای پای دیگران بگذارند و تقلید کنند. این مردم به تقلید از رفتار افراد برجسته خو گرفته‌اند. گرچه شاید نتوانند اعمال بزرگان را به خوبی تقلید کنند اما در بزرگی و عظمت با آنان مقایسه می‌شوند. شهریاران نوخاسته باید چون کمانداری باشند که با مهارت هدفی در دوردست را نشانه می‌گیرند و هدفی دورتر از نشانه‌های مردان بزرگ را بر می‌گزینند. تیر را به دور دست پرتاب می‌کنند تا به نشانه برسد.»

مشاهده قیمت و خرید کتاب شهریار از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب شهریار از ایران کتاب

هستی و نیستی اثر ژان پل سارتر  (1943)

Being and Nothingness by Jean-Paul Sartre

هستی و نیستی از مجموعه متون محوری فلسفه‌ی نشر زندگی روزانه است که که تاریخ فلسفه را از طریق بررسی و تفسیر آثار بنیادین آن روایت می‌کند. به این ترتیب که از هر فیلسوف بزرگ یک اثر انتخاب می‌شود که با بَرنهادها یا دیدگاه‌های انتقادی‌اش هنوز آن فیلسوف را، از برخی جهات، زنده یا قابل ذکر نگاه داشته است.

ژان پل سارتر (۱۹۰۵-۱۹۸۰) در میان اندیشمندان پیشرو سده‌ی بیستم جای می‌گیرد. رساله‌های فلسفی او تصویری بدیع از ماهیت انسان ارائه می‌دهند و از آن دفاع می‌کنند. وی همچنین رمان‌ها و نمایشنامه‌های موفقی نوشته که به بینش‌های فلسفی مهمش جنبه‌ی داستانی/نمایشی داده‌اند.

«هستی و نیستی» عنوان فرعیِ رساله‌ای درباره‌ی هستی‌شناسی پدیده‌شناختی از سارتر است که ویلیام آر. شرودر در این اثر بررسی می‌کند. سارتر پدیده‌شناسی اگزیستانسیالیست است؛ او بر این باور است که تجربه‌ی زیسته را می‌توان مستقیماً به شیوه‌ای توصیف کرد که به نتایج فلسفی مهمی بینجامد. نویسنده در این اثر ادعاهای کلیدی سارتر را واکاوی می‌کند و برخی از چالش‌برانگیزترین‌هایشان را توضیح می‌دهد.

مترجم درباره کتاب آورده است: «آندره گرز به درستی گفته که کتاب سارتر هدفی تازه در پیش‌رو داشت که حتی پدیدارشناسی آلمانی نیز به آن بی‌توجه مانده بود. سارتر می‌خواست پدیدارشناسی واقعیت ویژه آگاهی را بیان کند. این کتاب تاثیر گرفته از کتاب هستی و زمان هایده‌گر است. سارتر از دو نکته در هستی و زمان هایدگر تاثیر گرفته بود. این کتاب همچنین رابطه بین متنی با “هستی و زمان” دارد.»

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « هنگامی که من حرف می زنم کیفیت هستی با خودم است اما آن که در درون من است، دارای این کیفیت حرف زدن به مفهوم خاص نیست و حالت نفی دارد و ممکن است در حال سکوت با من حرف بزند که گفت وگوی او با تکلم کردن من فرق دارد. پس هستی او، منفی برای دیگری است. »

مشاهده قیمت و خرید کتاب هستی و نیستی از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب هستی و نیستی از ایران کتاب

تائوت چینگ اثر لائوتزو (1868)

Tao Te Ching by Lao Tzu

تائو ت چینگ کتابی منسوب به لائوتزو (لائوتسه) فیلسوف چینی و بنیان‌گذار افسانه‌ا‌یِ آیین تائو «یکی از دین‌های بومی چین» است. گفته می‌شود او هم دوره با کنفوسیوس و در قرن ششم قبل از میلاد مسیح می‌زیسته‌است. «تائو»، یعنی راه، طریقت، «ت» که «بهره‌مندی» از تائو است؛ آن را فضیلت، نیرو یا «هنر» کشورداری دانسته‌اند و «چینگ»، به معنی «کهن‌نامه» یا کتاب رسمی است.

«تائو»، یا «راه»، سرچشمه‌ی فراگیرِ راه و رسم یا الگوهایی است که اشیاء بنا بر آن‌ها در جهان رخ می‌دهند و این مکتب اسمش را از این مفهوم گرفته است. تائویی‌ها عموماً معتقد به آرمانِ رسیدن به دانش یا بینشِ این سرچشمه برای مقاصد گوناگون‌اند: دیدن به‌هم‌سرشتگی پیچیده‌ی همه‌ی اشیاء، رسیدن به عمر دراز، رسیدن به خودبه‌خودیِ در اندیشه‌ها و کارها، یافتن نیروهای فراطبیعی و مانند این‌ها.

هیچ چیز این کتاب قطعی نیست، نسبت آن به لائوتزو نیز همین‌طور. فقط می‌دانیم که این اثر چینی است و بسیار کهن و با مردم همه‌جا طوری حرف می‌زند که انگار یکی همین دیروز آن را نوشته‌ است. تائو ت چینگ، شوخ‌طبع، تیز، مهربان، فروتن، حیرت‌انگیز و به گونه‌‌ای پایان‌ناپذیر شاداب‌کننده‌ است:

«نگهداری از چیزها و افتخار به داشتن آنها به خوبی نداشتن آنها نیست، چرا که زیاده‌روی دوام و بقایی ندارد. هرگاه اتاقی پر از چیزهای ارزشمند باشد شخص نمی‌تواند پیوسته به حفاظت برخیزد. هرگاه شخص ثروتمند، صاحب مقام و مغرور به خود باشد تنها بدبختی را به خود می‌خواند. هنگامی که شخص وظیفه خود را ادا کرده ماموریتش را به انجام رسانده از مقام خویش فاصله گیرد. این است یقیناً شیوه طبیعت!»

در مورد این اثر مشهور آمده است: « ئو تِ چینگ (Tao Te Chin) یا به روش پین یین دائو د جینگ (Dao De jing) یک اثر فلسفی – ادبی دیرینه سال چینی است که طی قرون و اعصار در جان های چینیان و نیز در جان های بسیاری از ملت ها و مردمان دیگر تاثیر عمیقی داشته است، که به حجم اندک آن نمی آید. تائو ت چینگ را کتاب پنج هزار واژه نگاره ای (character) نیز نامیده اند، هرچند به قولی بیش از 5000 و کم از 6000 واژه نگاره دارد. متن تائو ت چینگ شامل هشتاد و یک فصل است و آن را از باستان به دو کتاب تقسیم کرده اند، و این تقسیم بندی کمابیش از قرن اول میلادی رایج بوده است. کتاب اول شامل سی و هفت فصل اول و کتاب دوم شامل چهل و چهار فصل بعدی است.»

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « رودها به دریا می ریزند، زیرا دریا از آن ها فروتر است… فروتنی به دریا، قدرت می بخشد… اگر می خواهید زندگی مردم را سامان بخشید، فروتر از آن ها قرار بگیرید… اگر می خواهید مردم را رهبری کنید، یاد بگیرید که چگونه از آن ها پیروی کنید. »

مشاهده قیمت و خرید کتاب تائوت چینگ از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب تائوت چینگ از ایران کتاب

چنین گفت زرتشت اثر فردریش نیچه (1883)

Thus Spoke Zarathustra by Friedrich Nietzsche

کتاب چنین گفت زرتشت نوشته‌ی فریدریش ویلهلم نیچه فیلسوف بزرگ معاصر است. این اثر در فاصله‌ی سال‌های 1883 تا 1885 نوشته شده است. «زرتشت» نام شخصیت اصلی این رمان فلسفی است که از نام زرتشت پیامبر ایرانی گرفته شده است.

نیچه در این اثر که به عقیده‌ی بسیاری از صاحب‌نظران مهم‌ترین اثر او به‌شمار می‌آید، عقاید خود را از زبان شخصیت اصلی داستان ارائه کرده است.

این کتاب که مهم‌ترین اثر نیچه است، حاوی نظریاتی چون «ابرانسان»، «مرگ خدا» و «بازگشت جاودانه» به کامل‌ترین صورت و مثبت‌ترین معنی خود است. زرتشت پس از ده سال عزلت در کوه‌های آلپ احساس می‌کند که می‌خواهد شهد خرد خویش را به انسان‌ها بچشاند، پس به شهر فرود می‌آید؛ اما مردم به صدای برخاسته از الهام گوش نمی‌دهند، زیرا جز به کف زدن برای بندبازی‌های یک بندباز توجه ندارند و به سخنان او که آن‌ها را نمی‌فهمند می‌خندند.

پس زردشت باید حواریونی برای خود برگزیند که بتواند «گفتارهای» خویش را که تحقیر آرمان‌های کهن است و به سبک کتاب‌های مقدس کهن چون اوستا و انجیل می‌باشد، خطاب به آن‌ها بیان کند. نخستین گفتار تمثیلی است با عنوان «سه دگردیسی» که در آن می‌توان چگونگی تحول روح انسانی را درک کرد، از اطاعت که با نماد شتر نشان داده می‌شود گرفته تا نفی شدید که با نماد شیر مجسم می‌شود، و تصدیق محض که کودک تجسم آن است.

در گفتارهای بعدی به موضوعات بسیار متنوعی پرداخته می‌شود: نویسنده با ضعف نفس آدم‌های کم‌مایه‌ای که به رخوت آرام اخلاق پناه می‌برند؛ با متافیزیک، که جهان را با موعظه تجرید بی‌اعتبار می‌کند؛ با جمود کتابی فرهنگی که بیش از حد در خود فرورفته است؛ با ریاضت‌کشی که انسان را به فکر مرگ می‌اندازد؛ با کیش دولت‌پرستی که انسان‌ها را با تبدیل آن‌ها به بردگان دستگاهی غیرشخصی خفه می‌کند؛ و سرانجام با ابتذال اندیشه به مبارزه برمی‌خیزد.

گفتارهای دیگر برعکس، حاوی تصدیقاتی تهییج‌کننده است: یکی جنگ را به مثابه محرک انرژی انسان‌ها می‌ستاید؛ دیگری در دوگانگی شخصیت که ثمره عزلت و تأمل است زیباترین صورت دوستی را مشاهده می‌کند؛ دیگری در مقابل ارزش‌های مجرد، ارزش زندگی را می‌نشاند که غایت خود را در خود دارد؛ و سرانجام در آخرین گفتار، آن سخاوتمندی وافر، فضیلت سالم را که دوست دارد به خود ببخشد تعلیم می‌دهد.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: «چون به دروازه شهر رسید. گورکنان را دید که چراغى فرا راهش داشتند چون زرتشت را باز شناختند تا مى‌توانستند او را به ریشخند گرفتند و گفتند: اى زرتشت، دل خوش دار. اینکه خود گورکن شده‌اى. چرا که سگى مرده بر دوش دارى. کار شایسته‌اى کردى؛ زیرا دست‌هاى ما پاک‌تر از آن است که به نعش او آلوده گردد. اى زرتشت، گویا مى‌خواهى از شیطان لقمه‌اش را بربایى، نوشت باد! و پیروز باشى! امّا شیطان از تو تردست‌تر است. چه بسا هر دوى شما را برباید و یک لقمه خود سازد و آنگاه سرهاشان درهم کرده و [هاهاها] خندیدند. »

مشاهده قیمت و خرید کتاب چنین گفت زرتشت از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب چنین گفت زرتشت از ایران کتاب

اخلاق اثر ارسطو

Nicomachean Ethics by Aristotle

کتاب اخلاق معروف به اخلاق نیکوماکوس، نام شناخته‌شده‌ترین اثر ارسطو در زمینه اخلاق است. این کتاب که نقش برجسته‌ای در معرفی اخلاق ارسطویی دارد، از ده کتاب تشکیل می‌شود و بر مبنای یادداشت‌برداری از سخنان ارسطو شکل گرفته‌ است.

کتاب اخلاق، در ده بخش تدوین یافته و با نظریه «سعادت» به اتمام مى‌رسد که مى‌توان آن را فشرده کتاب و کلید آن محسوب داشت، ارسطو پس از نفى لذت، ثابت مى‌کند که سعادت حقیقى انسان در این است که در مشاغل عقلى و مشهودات هوشى صرف شود و اسم آن را حیات تأملى مى‌نهد. در نهایت ارسطو نتیجه مى‌گیرد که سعادت عبارت از عمل تأمل است و این که مرد دانشمند، تنها فردى است که مى‌داند خوشبخت‌ترین فرد روى زمین است، بدون آنکه در ماوراى آن زندگى قدسى، و در انتظار چیز دیگرى باشد.

کتاب اخلاق ارسطو نیمه دیگر کتاب سیاست است، در واقع این هر دو اثر درباره یک چیز بحث مى‌کنند، ارسطو این موضع را در جایى «فلسفه امور انسانى» و در مواقع دیگر حکمت سیاسى و یا اجتماعى مى‌نامد. تمام دیدگاه‌هاى وى در هر دو کتاب درباره سلوک انسانى یا فعالیت عملى است، به عبارتى درباره همه آن فعالیت‌هایى است که تنها متوجه معرفت و حقیقت نیست و اگرچه هر دو بخش یاد شده با همدیگر ارتباط دارد، ولى هریک در عین حال اثر مستقلى است. مقدمه علم اخلاق در حقیقت مفتاح هر دو علم است و تنها به بخش اخلاق ارتباط ندارد، در پایان کتاب اخلاق به سیاست هم اشاره کرده و زمینه آن را آماده مى‌نماید.

فلسفه اخلاق ارسطو، اثرى است که بهترین مقدمه در باب مطالعه در موضوعات اخلاق را دارد، این کتاب در برابر ما منظره‌اى از حقایق متین و زنده را جلوه‌گر مى‌سازد و آن حقایق را در محدوده‌اى مى‌گنجاند تا نظم‌بخشى و ترتیب آن‌ها آسان گردد. همچنین در کنار آن مهمترین مسائل را معرفى مى‌کند و به حل برخى از آن‌ها اشارات دقیقى مى‌نماید، علاوه بر این موفق مى‌شود تا ادراک و انعکاس پایدار آن را به سمت‌و‌سوى آن حقایق متوجه سازد.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: «

شجاعت و اعتدال مزاج

1. چون فضیلت، مناسباتی با شهوات و رفتار آدمی دارد. پس آنچه از اراده ما برمی خیزد. مورد تحسین یا تقبیح قرار می‌گیرد، در صورتی که آنچه بدون اراده منتخب انجام می‌گیرد، مورد عفو و حتی ابزار ترحم قرار‌می گیرد،  شاید ضروری باشد. که چون بحث ما مربوط به تقواست؛ ببینیم آنچه ارادی و آنچه غیرارادی، کدام است.

2. از طرف دیگر این بحث از نظر قانون گذاران نیز که درصددند پاداش‌ها یا تنبیهات را نظم بخشند. مفید است.

3. به نظر می‌رسد. اعمالی غیرارادی است که به حکم اجبار, یا به سبب جهالت، صورت می‌گیرد. عمل بالاجبار آن است که مبداش خارج از حیطه ما باشد. به طوری که عامل فعل, پا طرف مقابل، به وجهی من‌الوجوه در آن دخالت نداشته باشند. مثل اینکه، باد شدیدی بوزد یا کسانی که حیات ما در اختیار و قدرت آن‌ها است. ما را جابه‌جا کنند.

4. به همه اعمالی که ما از ترس عواقب بدتری یا به هوای هدف و پناهی انجام می‌دهیم این موضوع درخور اهمیت است که دانسته شود آیا ارادی بوده‌اند یا خیر. من‌باب مثال، وضع جابری را به نظر آوریم که صاحب اختیار جان متعلقات و فرزندان ما است و ما را وادار به عمل ناشایسته کرده و مشروط به این سازد که انجامش مایه نجات وابستگان ما و تخلف از آن به مرگ آنان منتهی می‌شود.

5. این وضع بی شباهت به کشتی‌ای نیست که در دریا گرفتار طوفان باشد. در اکثر اوقات احدی، نسبت به کشتی، بی‌تفاوت نمی‌ماند. بلکه با کمال میل برای نجات خود و دیگران (به هر زحمتی) تن می‌دهد. همانند کسانی که دارای روح سالمی هستند.»

مشاهده قیمت و خرید کتاب اخلاق از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب اخلاق از ایران کتاب

تأملات اثر مارکوس اورلیوس

Meditations by Marcus Aurelius

کتاب تأملات به قلم مارکوس اورلیوس، شما را به خودشناسی دعوت کرده و مضامینی چون محدودیت‌های حیات آدمی، کردار درست در راه زندگی و معرفت به نفس را شرح می‌دهد.

مارکوس اورلیوس (Marcus Aurelius) یکی از پادشاهان خوش‌نام تاریخ و فرمانروای حکومت روم بود. شیفتگی او به فلسفه تا حدی بود که علاقه داشت حکومت و مقام را رها کرده و روزی فیلسوف شود. او در کتاب تاملات (Meditations) از منظری خودکاوانه مسائل بنیادین حیات آدمی و اندیشه‌های خود را شرح داده است.

او اندیشه‌ها و تفکراتش را در قالب جملاتی بین سال‌های 161 تا 180 میلادی به عنوان راهنما برای بهبود زندگی بشر به رشته تحریر درآورده است. نکته قابل توجه اینکه اورلیوس این سال‌ها را در جنگ به سر می‌برد و قسمت‌های زیادی از کتابش را شب‌ها و در چادر می‌نوشت. روز‌ها در برابر دشمنانش می‌جنگید اما شب‌ها در نوشته‌هایش با آن‌ها همدردی می‌کرد.

این کتاب 12 فصل دارد و قسمت‌های مختلف زندگی اورلیوس را مورد بررسی قرار می‌دهد. مارکوس هیچ فصلی از کتاب را برای کسی ننوشته و تنها خودش را مخاطب قرار داده است. او با لحنی بسیار صریح و ساده و بر اساس اندیشه‌های رواقی‌اش این کتاب را به رشته تحریر درآورده است.

اندیشه‌ اورلیوس را می‌توان به روشنی در کتابش دید. به گونه‌ای که در تمام کتاب خود را همچون دیگر مردم پنداشته و سخنی از ملک و پادشاهی در میان نیست.

درون‌مایه کتاب تأملات بر پایه‌ی قضاوت هرکس بر رفتار خود و از آن مهم‌تر در نظر گرفتن خود به عنوان جزئی از عالم و جهان است. به عبارت دیگر هر فردی باید رفتار خود را بررسی کرده و مورد تجزیه و تحلیل قرار دهد. اورلیوس معتقد بود آدمی فقط در صورتی به مرتبه‌ای والا دست می‌یابد که مطابق با قوانین طبیعت زندگی کند و هرگز بنده‌ی هوا و هوس خویش نشود.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: «1.صبحگاهان که از خواب برمیخیزی، با خود بگو: امروز با فضولی، ناسپاسی، گستاخی، بی‌وفایی، سوءنیت و خودخواهی روبرو خواهم شد- تمام این‌ها ناشی از آن است که خطاکاران نمی‌توانند خوب را از بد تمیز دهند. ولی من مدت‌هاست که به طبیعت خوبی و شرافتش، طبیعت بدی و رذالتش و طبیعت شخص خطاکار پی‌ برده‌ام. خطاکاری که برادرم است (نه به این معنی که از یک گوشت و خون هستیم، بلکه از این رو که هر دو از موهبت عقل برخورداریم و از امر الهی بهره و نصیب برده‌ایم)؛ بنابراین، هیچ‌یک از این چیزها نمی‌توانند به من آسیب رسانند؛ زیرا کسی نمی‌تواند مرا در زشتی و تباهی شریک و سهیم سازد. من هم نمی‌توانم به برادرم غضب کنم یا از او متنفر باشم؛ زیرا ما آفریده شده‌ایم تا همچون پاها، دست‌ها، چشم‌ها و دو ردیف دندان‌های بالا و پایین با یکدیگر همکاری کنیم. ایجاد مانع در برابر یکدیگر خلاف قانون طبیعت است – و مگر غضب و نفرت نوعی ایجاد مانع نیست؟

2.من ترکیبی هستم از کمی جسم، کمی روح و عقلی حاکم بر کل(کتاب‌ها را فراموش کن؛ دیگر به آن‌ها میلی نداشته باش؛ آن‌ها بخشی از امکانات و توانایی‌هایت نیستند).همچون کسی‌که در حال احتضار باشد، جسمت را هیچ انگار- جسمی شامل خون لزج، استخوان‌ها، شبکه عروق و اعصاب و شرایین. همچنین روح را؛ روح چیست؟ کمی باد، و نه بادی یکسان، بلکه بادی که با هر دم و بازدم تجدید می‌شود. ولی بر عقل تمرکز کن، عقلی که باید ارباب و فرمانروا باشد. اکنون که موهایت سفید شده، مگذار عقل همچنان برده باشد و سائقه‌های خودخواهانه او ره همچون عروسک خیمه شب بازی به این سو و آن سو کشانند، دیگر از تقدیر و سرنوشت ناراحت مشو، نه از امروز شکایت کن و نه در عزای فردا باش.»

مشاهده قیمت و خرید کتاب تأملات از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب تأملات از ایران کتاب

مسائل فلسفه اثر برتراند راسل (1912)

The Problems of Philosophy by Bertrand Russell

این کتاب راسل که بی شک یکی از بهترین کتابهای اوست، سالهاست که به عنوان یکی از کتاب های مقدماتی فلسفه و برای آشنایی با فلسفه مورد توجه اهالی فلسفه قرار گرفته است و در واقع به یک اثر کلاسیک تبدیل شده است. با این حال شاید این کتاب برای کسی که آشنایی قبلی با فلسفه ندارد سنگین و تا حدی خسته کننده باشد. به ویژه این روزها که کتابهای بسیار ساده تر و جذاب تری برای آشنایی با فلسفه نوشته شده اند. با این حال این کتاب هم جایگاه خاص خود را در آشنایی با فلسفه دارد و یکی از منابعی است ک هر دانشجوی فلسفه باید حداقل یکبار مطالعه کند.

برتراند راسل فیلسوف، منطق دان، ریاضی دان، مورخ، جامعه شناس، برنده ی جایزه ی نوبل ادبیات و فعال صلح طلب انگلیسی بود که در قرن بیستم زندگی می کرد. راسل در آغاز جوانی به مطالعه ی آثاری از «پرسی بیش شلی» روی آورد که این امر مسیر زندگی او را تغییر داد. او سپس به کالج ترینیتی در کمبریج رفت و در ریاضیات و فلسفه تحصیل کرد. او در سال ۱۹۰۱ «پارادوکس راسل» را کشف کرد و هفت سال بعد به عضویت انجمن سلطنتی علوم بریتانیا درآمد. راسل در طول جنگ جهانی اول به دلیل مبارزات ضد جنگ از دانشگاه اخراج و زندانی شد. او یکی از فیلسوفان پیشتاز قرن بیستم محسوب می شود و «جنبش مخالفت با آرمان گرایی» را در اوایل قرن بیستم رهبری می کرد. از راسل، به همراه گوتلوب فرگه و لودویگ ویتگنشتاین، به عنوان بنیان گذاران فلسفه ی تحلیلی یاد می شود. او در سال ۱۹۵۰، به پاس «آثار متعدد در حمایت از نوع دوستی و آزادی اندیشه»، برنده ی جایزه ی نوبل ادبیات شد.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « در این مختصر من بحث خود را منحصر به آن قسمت از مسائل فلسفه ساخته‌ام که درباره آن‌ها می‌توان اظهار نظر مثبت کرد زیرا در یک چنین کتابی جای بحث و انتقاد منفی نیست… »

مشاهده قیمت و خرید کتاب مسائل فلسفه از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب مسائل فلسفه از ایران کتاب

تبارشناسی اخلاق اثر فریدریش نیچه (1887)

On the Genealogy of Morality by Friedrich Nietzsche

کتاب تبارشناسی اخلاق، اثری نوشته ی فردریش نیچه است که اولین بار در سال 1887 منتشر شد. نیچه بیان می کند که هدفش از نوشتن این کتاب، جلب توجه مخاطبین به آثار قبلی اش بوده است. اما در حقیقت، این اثر کاری بسیار بیشتر از این را انجام می دهد و به توضیح و روشن تر ساختن برخی مفاهیم مرموز در کتاب «فراسوی نیک و بد» می پردازد. نیچه در کتاب تبارشناسی اخلاق، چگونگی گسترش مفاهیم «خیر» و «شر» را از نظر می گذراند، به کاوش در مفهوم احساس گناه و عذاب وجدان می پردازد، و آرمان های زیبایی شناسانه و رسالت فیلسوف را به بحث می گذارد. مطالب ارائه شده در این کتاب در کنار یکدیگر، پرداختی منسجم و چندوجهی را در رابطه با مفهوم اخلاق به وجود می آورند. می توان گفت که این اثر از برخی از آثار قبلی نیچه، ساده تر و همه فهم تر است.

فریدریش ویلهلم نیچه، فیلسوف، شاعر، منتقد ادبی، آهنگساز آلمانی و استاد لاتین و یونانی بود.نیچه در شهر کوچک روکن واقع در لایپزیک پروس به دنیا آمد. او در ابتدا در مدرسه ای عمومی و پس از آن در مدرسه ای خصوصی مشغول به تحصیل شد.نیچه پس از فارغ التحصیلی در سپتامبر 1864، به امید رسیدن به سمت کشیش پروتستان، در دانشگاه بن به تحصیل الهیات و فیلولوژی کلاسیک مشغول شد. نیچه پس از یک ترم تحصیل، به مطالعات الهیاتی خویش پایان داد و ایمان و اعتقادات مسیحی خویش را رها کرد. نیچه در سال 1869، شهروندی «پروسی» خود را ملغی کرد و تا پایان عمر، بی سرزمین ماند. او در حالی که در آلمان، سوئیس و ایتالیا سرگردان بود و در پانسیون زندگی می کرد، بخش عمده ای از آثار معروف خود را آفرید.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « با این فرض که هر آنچه امروز، باری، به گونه ای «حقیقت» می انگارند، خالی از حقیقت نیست، یعنی این که معنای تمامی فرهنگ جز پروراندن جانوری خانگی و فرهیخته از درون جانوری شکاری «انسان» نیست. »

مشاهده قیمت و خرید کتاب تبارشناسی اخلاق از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب تبارشناسی اخلاق از ایران کتاب

هستی و زمان اثر مارتین هایدگر (1927)

Being and Time by Martin Heidegger

هستی و زمان یا وجود و زمان کتابی از مارتین هایدگر است که برخی آن را مهم‌ترین اثر فلسفی قرن بیستم نامیده‌اند. برخی آن را به بمبی در عالم فلسفه مانند کرده‌اند. گفته‌اند که حتی منتقدانش از تأثیر این کتاب در امان نمانده‌اند. این کتاب به شدت اگزیستانسیالیسم، ساختار شکنی، هرمنوتیک و الهیات مدرن، فصولی از نظریه و نقد ادبی و هنری، روانکاوی و بسیاری از جنبش‌های علوم انسانی معاصر را تحت تأثیر قرار داده است.

کتاب هستی و زمان هایدگر از یک مقدمه و یک بخش تشکیل شده‌است. هایدگر در مقدمه این کتاب به ضرورت پرداختن به پرسش دربارهٔ بودن یا هستی اشاره می‌کند. وی این ضرورت را بر دوپایه وجودشناسی و هستی‌شناسی تشخیص می‌دهد. بر پایه اول موضوع اصلی خود بودن است و انسان نیز از آن منظر دیده می‌شود. بر پایه دوم منظر بودنی‌ها است که محور است. بخش اصلی کتاب خود مشتمل بر دو بحث کلی است یکی تحلیلی بنیادین دازاین (Dasein) و دیگری هستی و زمان هر یک از این دو بحث کلی از شش فصل تشکیل شده‌اند.

در فصول شش‌گانه، مبحث اول هایدگر پس از ارائه روش تحلیل وجودی، به تفاوت آن با انسان‌شناسی و روانشناسی و هستی‌شناسی تأکید می‌کند. آن گاه بر همین اساس به تشریح مباحثی چون بودن در دنیا بودگی دنیا، نگرش هرمنوتیکی با دیگری بودن، خود بودن خود-روزمره، فهم حالت بودن ارتباط زبانی و نهایتاً دغدغه می‌پردازد. او در ششمین مبحث در چارچوب مقوله دغدغه به عنوان مقوله محوری مقولاتی چون حقیقت اضطراب و عیانی (بروز) هستند را به بحث می‌گذارد.

در قسمت دوم بخش اول کتاب، هایدگر به وجه دومی که در عنوان آن آمده است یعنی زمان می‌پردازد. در این قسمت نیز در قالب فصولی ششگانه مباحثی که بیانگر تفکیک‌ناپذیری بودن در دنیا و زمانی بودن دغدغه هستند را ارائه کرده‌است. در این چارچوب مباحث اساسی قسمت اول این بار در ارتباط با زمانی بودن مورد بحث قرار می‌گیرند. مقولاتی چون آشکاری و عیانی مسئولیت و خویشتن اصیل در این چارچوب مورد بررسی قرار گرفته‌اند. نهایتاً تاریخ‌مندی و در زمان بودن، به عنوان نتایج این کتاب مورد بحث هستند.

در توضیحات پشت جلد کتاب آمده است: «پرسشی که هایدگر در هستی و زمان مطرح می‌کند “پرسش هستی” است، یعنی همان پرسشی که از سرآغاز فلسفه اندیشه‌های فیلسوفان را به تلاطم افکنده است. ازاین‌رو این کتاب از حیث موضوع‌اش تازگی ندارد. اما وجه “مدرن” آن شیوه بررسی هایدگر از این مسئله و تعیین هستی انسان (دازاین) به‌مثابه دروازه ورود به شناخت هستی است که پس از سرآغازهای اصیل و خیره‌کننده آن در فلسفه یونانی ماقبل سقراطی دیری است که حتی پرسش از آن به فراموشی سپرده شده است. تحلیل اگزیستانس دازاین از طریق ساخت‌های “ممکنی” که “اگزیستانسیال” نامیده می‌شوند “اونتولوژی بنیادی” نام می‌گیرد که شرط امکان ذاتی همه اونتولوژی‌ها را تشکیل می‌دهد. زیرا دازاین هستنده‌ای است که هر پرسش فلسفی از آن سرچشمه می‌گیرد و به آن بازمی‌گردد. ازهمین‌رو بسیاری از مسائل فلسفه همچون پروا، خودبودگی و دیگربودگی، جهان، مکان‌مندی و زمان‌مندی، مرگ و غیره صورت‌بندی‌های متفاوتی کسب می‌کنند. این اثر فضای فلسفی قرن بیستم را تحت‌تأثیر قرار داده و الهام‌بخش بسیاری از برجسته‌ترین متفکران پساساختارگرا همچون میشل فوکو و ژاک دریدا بوده است.»

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « پرسشی که هایدگر در هستی و زمان مطرح می‌کند «پرسش هستی» است، یعنی همان پرسشی که از سرآغاز فلسفه اندیشه‌های فیلسوفان را به تلاطم افکنده است. ازاین‌رو این کتاب از حیث موضوع‌اش تازگی ندارد. اما وجه «مدرن» آن شیوه بررسی هایدگر از این مسئله و تعیین هستی انسان (دازاین) به‌مثابه دروازه ورود به شناخت هستی است که پس از سرآغازهای اصیل و خیره‌کننده آن در فلسفه یونانی ماقبل سقراطی دیری است که حتی پرسش از آن به فراموشی سپرده شده است. تحلیل اگزیستانس دازاین از طریق ساخت‌های «ممکنی» که «اگزیستانسیال» نامیده می‌شوند «اونتولوژی بنیادی» نام می‌گیرد که شرط امکان ذاتی همه اونتولوژی‌ها را تشکیل می‌دهد. زیرا دازاین هستنده‌ای است که هر پرسش فلسفی از آن سرچشمه می‌گیرد و به آن بازمی‌گردد. ازهمین‌رو بسیاری از مسائل فلسفه همچون پروا، خودبودگی و دیگربودگی، جهان، مکان‌مندی و زمان‌مندی، مرگ و غیره صورت‌بندی‌های متفاوتی کسب می‌کنند. این اثر فضای فلسفی قرن بیستم را تحت‌تأثیر قرار داده و الهام‌بخش بسیاری از برجسته‌ترین متفکران پساساختارگرا همچون میشل فوکو و ژاک دریدا بوده است.»

مشاهده قیمت و خرید کتاب هستی و زمان از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب هستی و زمان از ایران کتاب

کاوشی در خصوص فهم بشری اثر دیوید هیوم (1748)

An Enquiry Concerning Human Understanding by David Hume

کاوشی در خصوص فهم بشری، معروف به کاوش اول، یکی از آثار برجستهٔ دیوید هیوم فیلسوف بریتانیایی است.

بخش‌های عمده‌ای از این کتاب، که نخستین بار در ۱۷۴۸ منتشر شده است، محصول بازنگری در جلد اولِ اثر قبلی هیوم یعنی رساله دربارهٔ طبیعت بشری (۱۷۳۹) است، اما فصل «در باب آزادی و ضرورت» محصول بازنگری فصلی از جلد دوم رساله است. هم‌چنین، مطالب یک فصل مشهور این کتاب، با عنوان «در باب معجزات»، در هیچ‌یک از جلدهای رساله نیامده است.

در مورد مطالب مشترک بین کاوش‌ها (کاوشِ اول، و کاوشی در مبانی اخلاق، معروف به کاوش دوم) و رساله، نظرها در این مورد متفاوت است که کدام را باید بهترین بیان مواضع هیوم انگاشت؛ با این حال، خود هیوم در اواخر عمر در ابتدای مجلد دوم مجموعه‌ای از نوشته‌هایش (حاوی کاوش‌های اول و دوم و نوشته‌هایی دیگر) تصریح کرده است که این نوشته‌ها، و نه رساله، باید بیان‌کنندهٔ اصول فلسفی او محسوب شوند. در نامه‌ای در مقایسهٔ رساله و کاوش اول هم هیوم نوشته است که اصول فلسفی در هر دو یکی است اما «با کوتاه کردن و ساده کردن مباحث، حقیقتاً آنها را کامل‌تر ساخته‌ام.»

در توضیحات پشت جلد کتاب آمده است: «که هیوم آن را در ۱۷۴۸ منتشر کرد در اوج فلسفه‌ی تجربه‌گرای بریتانیایی قرار دارد. این کتاب در کنار تاملات دکارت و نقد عقل محض کانت از تاثیرگذارترین متون فلسفه‌ی مدرن است. تحلیل هیوم از علیت و ارتباط ضروری و نیز بحث‌اش در مورد معجزات، از معروف‌ترین بخش‌های کتاب است.»

کتاب در دوازده بخش تدوین شده است. عنوان بخش‌ها از این قرار است: در باب گونه‌های متفاوت فلسفه، در باب خاستگاه ایده‌ها، در باب تداعی ایده‌ها، تردیدهای شکاکانه در خصوص کنش‌های فهم، راه‌حل‌ شکاکانه‌ی این تردیدها، در باب احتمال، در باب ایده‌ی ارتباط ضروری، در باب آزادی و ضرورت، در باب عقل حیوانات، در باب معجزات، در باب یک مشیت خاص الهی و یک وضعیت آتی و در باب فلسفه‌ی آکادمیک یا شکاکانه.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « به فلسفه‌ی انسانی، یا علم ماهیت بشری، می‌توان به دو شیوه‌ی متفاوت پرداخت؛ هر یک از آن‌ها حسن خاص خود را دارد و می‌تواند سهمی داشته باشد در مشغولیت و آموزش و اصلاح نوع بشر. یکی عمدتا انسان را زاده‌شده می‌بیند برای عمل؛ و در معیارهایش متاثر از ذائقه و احساس؛ چیزی را دنبال می‌کند و از چیز دیگری احتراز می‌کند، مطابق با ارزشی که این چیزها به نظر می‌رسد که دارا باشند و مطابق با طریقه‌ای که آن‌ها خود را عرضه می‌کنند… گونه‌ی دیگر فیلسوفان انسان را چونان موجودی عقلانی می‌بینند، نه عملگر و بیشتر تلاش می‌کنند فهم‌اش را شکل دهند تا آن‌که رفتارهایش را پرورش دهند.»

مشاهده قیمت و خرید کتاب کاوشی در خصوص فهم بشری از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب کاوشی در خصوص فهم بشری از ایران کتاب

رساله درباره آزادی اثر جان استوارت میل (1859)

On Liberty by John Stuart Mill

دربارهٔ آزادی رساله‌ای فلسفی نوشته فیلسوف بریتانیایی، جان استوارت میل در سال ۱۸۵۹ میلادی است. این رساله برای خوانندگان دوره ویکتوریایی درون‌مایه‌ای تندورانه داشت زیرا از اخلاق فردی پشتیبانی کرده و بر رهایی اقتصادی از دولت تأکید می‌کند.

در این رساله، جان استوارت میل یکی از پیچیده‌ترین مفاهیم فلسفی یعنی آزادی را مورد مطالعه قرار داده و کوشیده‌است حدود آزادی فردی و اصول آن را روشن سازد و رابطه آن را با قدرت و سلطه اجتماع نشان دهد.

جان استوارت در اوایل سده نوزدهم به دنیا آمد و در میانه‌های همین سده، کتاب دربارهٔ آزادی را نوشت و در این کتاب با طرح این نکته که حتی «حکومت اکثریت می‌تواند به دیکتاتوری اکثریت منجر شود»، بر اهمیت حفظ آزادی‌های فردی تأکید می‌کند.

این نظریه‌پرداز انگلیسی که به دو مکتب لیبرالیسم و فایده‌باوری تعلق و اعتقاد داشته، دامنه اختیارات حکومت را «محدود به حفاظت افراد در برابر تعدی دیگران به آزادی‌های او» می‌داند، و استفاده از قدرت حکومت در محدودسازی اراده فرد را در جایی که مزاحم آزادی‌های دیگری نیست رد می‌کند.

بسیاری از نکاتی که او در نقد جامعه آن روز انگلستان در مورد حقوق مردم به ویژه اقلیت‌ها و دگراندیشان متذکر شده – از جمله حق زنان در مشارکت‌های سیاسی، اقتصادی و اجتماعی- امروز در قوانین این کشور اِعمال شده‌است.

استوارت میل بر این باور بود که پیشرفت سیاسی و اجتماعی یک کشور و بهتر شدن وضعیت و شهروندان آن، تنها در صورت دست یافتن یکایک مردم به آزادی امکان‌پذیر است.

مدل جان استوارت میل از مردم‌سالاری، یک مدل اخلاقی در میان مدل‌های دموکراسی لیبرال است که بر شکوفایی انسان تأکید دارد. وی در رساله دربارهٔ آزادی، که یکی از آثار معروف اوست، ضمن دفاع از آزادی علیه دو خطر، می‌گوید:

«… اگر ما افراد جامعه را آزاد بگذاریم که ترتیب زندگانی خود را به هر نحوی که دل‌شان خواست بدهند و در همان حال از آن‌ها بخواهیم که ذوق و سلیقه انفرادی همدیگر را تحمل کنند (نه این که همدیگر را مجبور سازند که مطابق میل و سلیقه دیگران زندگانی کنند) در آن صورت برای ساختن دنیایی همکاری کرده‌ایم که زندگانی بشر در آن با سود و سعادت حقیقی توأم‌شدنی است … امروز تقریباً هیچ نیازی به توضیح یا اثبات این نظر نیست که ما نباید به یک هیئت مقننه یا مجریه که منافع‌اش با منافع خلق یکی نیست اجازه دهیم که برای افراد جامعه عقیده تجویز کند یا این که تصمیم بگیرد که چه نوع نظرات و دلایل باید به گوش مردم برسد… دوران زجر و کیفر دادن به نویسندگان و ناشران به جرم مطالبی که نوشته و عقایدی که پخش کرده‌اند به پایان رسیده‌است.»

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « تنها آزادی ای که لیاقت نامش را دارد، رفتن به دنبال صلاح خودمان به شیوه ی خودمان است، البته تا وقتی تلاش نکنیم صلاح دیگران را از آنان سلب نماییم، یا به مانعی در مسیر تلاش هایشان برای رسیدن به آن تبدیل شویم. »

مشاهده قیمت و خرید کتاب رساله درباره آزادی از ایران کتاب

کاندید اثر ولتر (1759)

Candide by Voltaire

کتاب کاندید در واقع شرح مبسوطی از نظریه‌های فلسفی فرانسوا ولتر در قالب داستانی مهیج است. کاندید اثری مفرح و همزمان بى‌رحم و ویرانگر است، کیفیت‌هایى که شاید آسان‌تر از آنچه فکرش را بکنیم در این کتاب کم حجم کنار یکدیگر قرار گرفته‌اند و همین دو جنبه‌ى متناقض و ناساز زندگى غریب کاندید را شکل می‌دهند.

زمانی که کتاب کاندید  براى اولین بار در ژانویه‌ى سال 1759 م. روى پیشخوان کتابفروشى‌ها قرار گرفت، نام فرانسوا ولتر، شاعر، تراژدى‌نویس، تاریخ‌دان و فیلسوفِ نامى بر آن سنگینى نمى‌کرد: کتاب همچون قهرمان‌اش، فرزندى نامشروع بود و خود را اثرِ «دکتر رالف» معرفى مى‌کرد و اگر نثر ولتر در سطر سطر کتاب خودنمایى نمى‌کرد، بى‌تردید امروز در زمره‌ى آثار بى‌نام و نشان طبقه‌بندى مى‌شد. ولتر در ایجاد جار و جنجال پیرامون مسائل و سپس پوشاندن آثار این جار و جنجال‌ها استاد بود؛ او نه‌تنها کتاب را به نام دیگرى چاپ کرد بلکه زمان و مکان چاپ اول کتاب هرگز معلوم نشد.

کتاب کوچک راه خود را پیدا کرد و ابتدا به خاطر جنبه‌ى سرگرم کننده‌اش به سرعت همه‌گیر شد؛ بعدها منتقدان آن را در فهرست «برترین کتاب‌هاى جهان» جاى دادند و امروز هم که دیگر به اثرى کلاسیک تبدیل شده است.

بى‌رحمى که در کتاب کاندید وجود دارد، تلخ و گزنده نیست و سرگرم کنندگى‌اش مدرن و مناسب است. منتقدان قدرت تخریب و ویران‌سازىِ همه چیز و روش اجراى این ویران‌سازى را از دلایل مدرن بودن کتاب دانسته‌اند. طنز موجود در تار و پود کتاب، بى‌رحمى آن را تحمل‌پذیر مى‌کند: در طنز براى هرکسى چیزى وجود دارد و اثر را عام‌تر و انسانى‌تر مى‌کند. همه‌ى قهرمانانِ نویسندگانى چون آلدوس هاکسلى و قهرمانِ «بیگانه» ى آلبر کامو، قهرمانانى چون هاکلبرى‌فین، شوایک سرباز پاکدل و همه‌ى معصوم‌هاى تحقیر شده را کاندید دوم مى‌دانند. مى‌توان به تأثیر پردامنه‌ى فرانسوا ولتر بر نویسندگان آمریکاى لاتین به ویژه ماشادو دِ آسیس نیز اشاره کرد. کاندید را به خاطر اعتیاد پر تب‌ و تاب و نیز شکاکیت‌اش به زندگى منطقى و نحوه‌ى پرداخت آن، کتاب نمونه‌ى اروپایى دانسته‌اند.

کاندید در واقع شرح زندگی جوانی خوش رو با همین لقب (کاندید) است. او در کاخ بارون زندگی می‌کند و به دلیل زیبایی و سادگی خود بارون را مجاب می‌کند تا از معلمی طراز اول با نام پانگلوس برای تربیت او استفاده کند. پانگلوس خوشبختی و خوش‌بینی و انسانیت را به کاندید می‌آموزد اما بارون به او مظنون شده (با ظن به رابطه کاندید با دخترش) او را از کاخ بیرون می‌کند. کاندید پس از مدتی سرگردانی به گروه سربازان بلغاری می‌پیوندد. این‌جاست که کاندید پی می‌برد که دنیا آن چیزی که تصور می‌کرده نیست و رنج و بدبختی‌ و مصیبت در همه‌جا موج می‌زند. سال‌ها بعد کاندید معلم خود را در حال گدایی پیدا می‌کند…

خفقان، ناتوانی و رنج، سه کلمه‌ای است که در جای جای کتاب کاندید (ساده دل) دیده می‌شود. فرانسوا ولتر، اعجوبه‌ای در به تصویر کشیدن ظلم و استبداد و از بزرگ‌ترین منتقدین سیاسی قرن هجدهم به شمار می‌آید. در داستان سراسر رنج کاندید، نویسنده وضعیت وخیم جنگ‌ها را بارها به تصویر کشیده و نفرت خود را از جنگ اعلام کرده است. همچنین، با وجود فلسفه‌ی عمیقی که در این اثر وجود دارد، داستان کتاب در عین تمام هیجانات و کشمکش‌ها، کمی غیر واقعی به نظر می‌رسد.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: «رفتن به کاین آسان نبود، راه را کمابیش می‌شناختند ولی کوه‌ها، رودها، پرتگاه‌ها، دزدها و وحشی‌ها همه جا راه را بسته بودند. اسبان شان از خستگی مردند، غذای‌شان ته کشید، یک ماه تمام را با میوه‌های وحشی جنگلی سر کردند و سر انجام خود را کنار رودخانه‌یی یافتند که کناره‌اش پوشیده از درختان نارگیل بود و به آن‌ها امید و زندگی بخشید.

کاکامبو که مثل پیرزن انباشته از اندرزهای نیک بود، به کاندید گفت: بیشتر از این نمی‌توانیم جلو برویم، خودمان به خودمان آزار می‌رسانیم. یک کانو کنار ساحل افتاده است، بیایید آن را پر از نارگیل کنیم، سوارش شویم و با جریان آب حرکت کنیم؛ یک رودخانه همیشه به نقطه‌یی مسکونی یل همچین جایی منتهی می‌شود. اگر چیز دلخواهی به دست نیاوریم، دست کم چیز جدیدی می‌یابیم. – تا خدا چه بخواهد.

ندین فرسنگ را بین کرانه‌هایی، برخی پوشیده از گل، برخی شنزار، برخی استپ و برخی مسطح با قایق درآب راندند. رودخانه، پهن‌تر می‌شد و سر انجام در دل شکاف صخره‌های دلهره‌آوری که به آسمان قد بر افراشته بودند ناپدید شد. دو مسافر در همراهی با جریان آب در این شکاف جسارت به خرج دادند. رودخانه، بسیار تنگ شد و با سرعتی سرسام آور و غرشی وحشتناک آن‌ها را به جلو راند. پس از بیست و چهار ساعت، بار دیگر روشنی روز را دیدند ولی کانوی شان به تیزی صخره‌ها گرفته و خرد شد. در یک فرسنگ آخر دیگر خود را روی صخره‌ها می‌کشیدند؛ سرانجام افقی پهناور روبه‌رویشان پدیدار گشت با کوه‌هایی که در دوردست آن را در بر گرفته بودند. همه سوی این سرزمین با زیبایی و شوق و لذت بر آن‌ها نمایان گردید. همه جا سودمندی و رضامندی در کنار هم وجود داشت. درشکه‌های خوش ساخت درخشان که زنان و مردانی با زیبایی خارق العاده درآن‌ها نشسته بودند جاده ها را آراسته بودند و گوسفندان سرخ بزرگی سریع‌تر از بهترین اسبان آندلوسی، تتوان و مکینز، آن‌ها را می‌کشیدند. کاندید گفت: اینجا از وستفالیا بهتر است.»

مشاهده قیمت و خرید کتاب کاندید از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب کاندید از ایران کتاب

رساله منطقی-فلسفی اثر لودویگ ویتگنشتاین (1921)

Tractatus Logico-Philosophicus by Ludwig Wittgenstein

رساله منطقی-فلسفی که گاهی به اختصار تراکتاتوس خوانده می‌شود، نام تنها کتابی است از ویتگنشتاین فیلسوف اتریشی که در زمان حیات وی به چاپ رسید. او این کتاب را در دوران سربازی و اسارت در جنگ جهانی اول نوشت. اولین چاپ آن به زبان آلمانی با نام Logisch-Philosophische Abhandlung در سال ۱۹۲۱ بود و امروزه به عنوان یکی از مؤثرترین کتاب‌های فلسفی قرن بیستم شناخته می‌شود. این کتاب شامل پیش گفتار، فهرست نمادهای رساله منطقی-فلسفی، درآمدی بر این کتاب نوشته برتراند راسل، پیش گفتار نویسنده و متن رساله منطقی-فلسفی است.

متن رساله شامل هفت گزاره است که هر یک زیربخش‌هایی دارد. ویتگنشتاین در این کتاب به شرط‌هایی پرداخته که به وسیله یک زبان منطقی برآورده شوند. راسل نوشته شدن این کتاب را به این دلیل که ویتگنشتاین در این کتاب به قاعده‌های دستور زبان فلسفی پرداخته با اهمیت دانسته‌است.

ویتگنشتاین جهان را شامل تمام آنچه وضع واقع است می‌داند یعنی مجموعه‌ای از بوده‌ها (آنچه هست) و اشیاء که بودن جهان را تعیین کرده‌اند. او وضع واقع را شامل بوده‌ها می‌داند که وجود وضعیت چیزها می‌باشد. جوهر جهان فقط می‌تواند یک صورت را تعیین کند و نمی‌تواند هیچ گونه خصلت‌های مادی را تعیین کند. ویتگنشتاین همانند برخی از دیگر فیلسوفان جوهر را چیزی که مستقل از آنچه واقع است می‌داند و در تأیید نظر خود آن را دارای صورت و گنجانیده (محتوا) می‌نامد. او امور را به دو دسته ایستا و نااستوار تقسیم می‌کند و سپس به تعریف نگاره می‌پردازد.

او نگاره‌ها را بوده‌هایی می‌داند که موقعیت چیزها را در مکان منطقی یعنی وجود داشتن یا نداشتن وضعیت چیزها را بر ما مشخص می‌کنند. او درست یا نادرست بودن نگاره را منوط به صرفاً شناخت آن نگاره نمی‌داند بلکه تطبیق نگاره را با واقعیت شرط اصلی شناخت درستی یا نادرستی آن می‌داند. فلسفه باید عنصر اندیشیدنی را کرانمند سازد یعنی برایش مرز تعیین کند و برای عنصر نا‌اندیشیدنی نیز چنین کند. به این دلیل فلسفه عنصر نا‌اندیشیدنی را از درون به وسیله عنصر اندیشیدنی محصور می‌کند و بیانگر عنصر ناگفتنی است بدین طریق که عنصر گفتنی را به روشنی بازمی نماید. صورت کلی یک گزاره در منطق همان گوهر گزاره است. توصیف کلی‌ترین صورت یک گزاره توصیف نخست نشانه کلی واحد و یگانه منطق است.

فرگه می‌گوید هر گزاره‌ای که درست تشکیل شده باشد باید معنایی داشته باشد و ویتگنشتاین می‌گوید هر گزاره ممکن درست تشکیل شده‌است و اگر معنایی نداشته باشد سبب آن فقط این است که ما به برخی از سازه‌های آن هیچ نشانگری نداده‌ایم. او در ادامه می‌گوید که بحث بر سر تعدادی از مفهوم‌های بنیادی نیست که باید مشخص شوند بلکه سخن بر سر بیان یک قاعده‌است. ویتگنشتاین در ادامه رساله منطقی-فلسفی به بررسی ارتباط گزاره‌ها با یکدیگر برای نشان دادن قانونمندی آنها در یک زبان منطقی پرداخته‌است.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: «رساله تنها کتابی است که ویتگنشتاین در زمان حیاتش منتشر کرد،در این رساله نام هیچ منبعی به چشم نمی خورد و کتاب تنها یک پاکنوشت دارد. گویی نوسنده رساله،که پیامبر گونه اسرار نهان را بر آفتاب افکنده،به این دقیقه متفطن بوده که راه نوینی پیش پای کاروان فلسفه بشری باز کرده است.رساله آیینه تمام نمایی است از جد و جهد نابغه ای که هم متاثر از سنت تحلیلی و فیلسوفان نسل اولی آن(فرگه،راسل و مور)است،هم میراث دار سنت آلمانی استعلایی است و هم دلی در گرو نویسندگان داستانهای انجیل و برادران کارامازوف و حکمت و معنویت مندرج در آثار ایشان دارد.شاید با ملحوظ کردن جمیع این مولفه هاست که ایان هکینگ،فیلسوف تحلیلی مشهور معاصر،رساله را اوج خلاقیت و نبوغ بشر غربی می انگارد و بر این باور است که تا تمدن غربی بر پاست این اثر استثنایی خوانده و نقد و بررسی می شود. »

مشاهده قیمت و خرید کتاب رساله منطقی-فلسفی از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب رساله منطقی-فلسفی از ایران کتاب

حکمت شادان اثر فریدریش نیچه (1882)

The Gay Science by Friedrich Nietzsche

کتاب حکمت شادان، اثری نوشته ی فردریش نیچه است که اولین بار در سال 1882 به چاپ رسید. نیچه این کتاب را شخصی ترین اثر خود می داند. او در این کتاب بود که یکی از مهمترین نظریات خود و دکترین بازگشت ابدی را مطرح کرد. کتاب حکمت شادان، دربردارنده ی برخی از ارزشمندترین پرداخت های نیچه به هنر، اخلاقیات، دانش، حقیقت، هوشیاری ذهنی و خاستگاه تعقل است. بخش عمده ی این اثر، اندکی قبل از خلق کتاب «چنین گفت زرتشت» به نگارش درآمد و مخاطب می تواند علاوه بر آشنایی با زرتشت، با برخی از جذاب ترین تفکرات فلسفی و اشعار نیچه آشنا شود. کتاب حکمت شادان، بی شک در زمره ی برترین آثار فلسفی تاریخ قرار دارد و شاهکاری دیگر از یکی از بزرگترین متفکرین در دو قرن اخیر است.

انتخاب این نام برای این کتاب، بر توجه نیچه بر زندگی شاعران و رامشگران جنوب فرانسه دلالت دارد که بر اساس عشق و جوانمردی و شادی زندگی می‌کردند. این کتاب به فارسی ترجمه شده است. حکمت شادن(نام کتاب)همان اصطلاح قرون وسطایی گایاسیانزاست که توجه نیچه بر زندگی شاعران و رامشگران جنوب فرانسه دلالت دارد که بر اساس عشق و جوانمردی و شادی زندگی می‌کردند .نیچه در این کتاب از علم و دانشی دفاع می کند که برای انسان به مانند شعر، موسیقی ، شادی آورست.

زهرا سلیمانی اقدم در نقد این کتاب می‌نویسد: «کتاب حکمت شادان را می‌توان بین دو کتاب «سپیده‌دمان» و «چنین گفت زرتشت» قرار داد. در این اثر نیچه مفاهیمی چون بازگشت ازلی، ابرانسان، و اراده معطوف به قدرت را به صورت اختصار برای اولین‌بار تعریف می‌شوند. خود نیچه می‌گوید حکمت شادان تفسیر از پیش نوشته شده اثر مهم او یعنی چنین گفت زرتشت است. کارل یاسپرس شارح بزرگ نیچه معتقد است این اثر در دوران تغییر ذوق و سلیقه نیچه شکل گرفته است کما اینکه خود نیچه در نامه‌ای به این امر اشاره می‌کند و می‌گوید من دیگر راه حکمت و خردمندی را پیش گرفته‌ام.

بسیاری از منتقدان و شارحان نیچه نیز کتاب را برآمده از اندیشه‌ای عرفانی می‌دانند اما گویا نیچه ضدمسیحی بیشتر به مذاق فیلسوفان خوش آمده و کمتر از ابعاد عرفانی نیچه سخن گفته شده است. دیدگاه دیگر درباره این کتاب تنها ارزش آن را محدود به ادبیات و شعر می‌داند. این نوع دیدگاه‌ها متعلق به آن دسته از منتقدانی است که نیچه را بیشتر شاعرمسلک می‌دانسته‌اند نه یک فیلسوف تمام‌عیار. البته وجوه ادبی ارزشمند اثر و اشعار موجود در آن شاید افراد بسیاری را به این اشتباه بیندازد. اما آنچه مشخص است و تاریخ اذعان داشته، این است که نیچه هم شاعر و هم ادیب و فیلسوف بوده است.»

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « ای همنوع من، همنوع عزیز من! نمی دانم آیا هنوز می توانی به زیان نوع ما «نابخردانه» و «بد» زندگی کنی؟ آن چه می توانست به نوع ما آسیب برساند شاید از هزاران سال پیش در ما مرده است. شاید این از آن مواردی ست که حالا دیگر از دست هیچ کس حتی پروردگار کاری ساخته نیست. به دنبال بهترین یا بدترین امیال یا گرایشات خود برو و به هر حال به سوی نیستی ات گام بردار، در هر دو صورت شاید به گونه ای به پیشرفت بشریت کمک کرده ای، به این عنوان جزو نیکوکاران محسوب خواهی شد و حق خواهی داشت ستایشگرانی داشته باشی… همینطور کسانی هم تو را مسخره خواهند کرد! اما هرگز کسی را پیدا نخواهی کرد که بتواند تماما تو را به عنوان یک فرد، حتی در بهترین خصوصیات و کارهایت مورد تمسخر و ریشخند قرار دهد، کسی که بتواند حقیقت تو را یعنی حقارت بی پایانت را ای مگس بیچاره، ای وزغ بینوا نشانت دهد!»

مشاهده قیمت و خرید کتاب حکمت شادان از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب حکمت شادان از ایران کتاب

بنیاد مابعدالطبیعه اخلاق اثر ایمانوئل کانت (1785)

Groundwork of the Metaphysic of Morals by Immanuel Kant

منظومه اخلاقی کانت بی شک رفیع ترین منظومه ای است که در جهان جدید و بر دامن مدرنیته نضج گرفته است. با این اعتبار می توان ادعا کرد که در تاریخ تفلسف و تفکر بشری، فلسفه اخلاق کانت اگر بی نظیر نباشد کم نظیر است. بی جهت نیست که این فلسفه تا بدین اندازه جدی گرفته شده است و مخالف و موافق آن ، گفت و گوهای زیاد و ژرفی را با آن سامان داده اند.

کانت اما بیش و پیش از آن که پا به عرصه تفکر اخلاقی بگذارد تجربیات ژرف اخلاقی داشت و قبل از حصول ، حضوری در این گستره به هم رسانده بود. بی جهت نبود که ادعا می کرد در عرصه عقل نظری هم بدان جهت به فعالیت مشغول است که راه را بر ایمان باز کند. هم اکنون هیچ یک از ما شک نداریم که مفاهیمی چون : “خدا”، “دین” و ایمان برای او از دریچه اخلاق و اخلاقیات چهره می نمودند و جلوگری داشتند. این چند نکته بوضوح و بوفور اهمیت اخلاق را به مثابه حوزه ای بس حساس – و الته مناقشه برانگیز و جدل برانگیز – در نظر کانت نشان می دهد و تأملات ژرف وی را در این زمینه توجیه گر است.

مشاهده قیمت و خرید کتاب  از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب بنیاد مابعدالطبیعه اخلاق از ایران کتاب

لویاتان اثر توماس هابز (1651)

Leviathan by Thomas Hobbes

کتاب لویاتان، اثری نوشته ی توماس هابز است که نخستین بار در سال 1651 منتشر شد. هابز بیشتر به خاطر این عقیده ی معروف خود شناخته می شود که وضعیت طبیعی انسانیت، باقی ماندن در شرایطی دائمی از جنگ است. علیرغم به چالش کشیده شدن توسط سایر فلاسفه، تئوری سکولار لویاتان درباره ی مطلق گرایی، جایگاه و توجیه پذیری خود را در طول زمان حفظ کرده است. هابز در توصیفات خود از ساختار دولت ها، مفاهیمی را به کار می برد که در جهان سیاسی امروز بسیار آشنا و پرکاربرد هستند؛ مفاهمی همچون قوانین طبیعی، حقوق طبیعی انسان ها و قراردادهای اجتماعی. با اتکا بر این کتاب، حتی می توان ادعا کرد که هابز، فلسفه سیاسی به زبان انگلیسی را به وجود آورد چرا که لویاتان، اولین اثر فلسفی برجسته ای به حساب می آمد که به زبان انگلیسی نوشته شده بود؛ اثری که همچنان تأثیرگذار و بسیار بااهمیت تلقی می شود.

لِوایِتان، اولین شرح جامع دربارهٔ دولت جدید و ویژگی‌ها و کارکردهای آن است.

این کتاب دارای چهار بخش است: «انسان»، «دولت»، «دولتِ مسیحی»، و «قلمروِ ظلمات» به عنوان ضد دولت مسیحی. هابز در کتاب خود نشان می‌دهد که چگونه ترس از مرگ باعث به وجود آمدن یک قرارداد اجتماعی بین انسان‌ها می‌شود.

لِوْایِتان تأثیر بسیار مهمی در فلسفهٔ غرب گذاشته و بسیاری از نظریه‌های قرارداد اجتماعی را در رشتهٔ فلسفهٔ سیاسی به وجود آورده‌است.

لِوْایِتان اشاره به یک هیولا و غول عظیم‌الجثه‌ای است که از دریا سَرک می‌کِشد و مثل و مانند ندارد. این نام از باب چهل و یکم کتاب ایوّب، در تورات گرفته شده‌است.

تامس هابز در این کتاب می‌گوید انسان در وضعیت طبیعی با خشونت، همسو و همراه است و دست از جنگ و ستیز برنمی‌دارد و به همین دلیل به سرور و رهبری که به او امر و نهی کند (به لِوْایِتان) نیاز دارد و برای پایان دادن به جنگ و خشونت، چاره کار این است که به «دولت قدرتمند» تن دهد و الزاماتش را بپذیرد.

تامس هابز در کتاب لِوْایِتان اشاره می‌کند انسان به طبع خودخواه و تنها متوجه به شخص خود و در جنگ دائمی با دیگران است. انسان‌ها از لحاظ خودبینی طبیعی مثل همدیگر هستند. او سه عامل را برای جدال میان انسان‌ها در وضعیت طبیعی ذکر می‌کند: ۱) جدال بر سر منابع ۲) عدم اعتماد به یکدیگر ۳)میل به جلال و شکوه

وضعیت طبیعی، وضعیتی است که در آن هیچ قدرت حاکمی و قاعده و قانونی حکمفرما نیست و هر کسی نسبت به هر چیزی محق است. در این «وضعیت ترس دائم و خطر مرگ خشونت بار وجود دارد و زندگی انسانها قرین انزوا و فقر، نامطبوع، خشن و کوتاه است» (فصل ۱۳) او وضعیت طبیعی را جنگ همه علیه هم می‌داند و بنابراین تصور می‌کند، از آنجایی که انسان‌ها توانایی‌های تقریباً مشابهی دارند به نحوی که یکی نمی‌تواند بر بقیه غلبه مطلق پیدا کند و اینکه همه به یک اندازه مصلحت‌اندیش هستند، ترس از مرگ آن‌ها را بر آن می‌دارد که با قراردادی دسته‌جمعی متقابلاً از حقوق طبیعی خود دست بشویند و دولت تشکیل دهند. در این صورت حقوق طبیعی خود را به یک فرمانروا که در اساس برخاسته از افراد ملت است، واگذار می‌کنند. این فرمانروا الزاماً پادشاه نیست، بلکه می‌تواند گروهی از مردم یا هر صورت دیگری هم داشته باشد، نکته مهم این است که حاکمیت مطلق طی قرارداد اجتماعی به آن‌ها واگذار می‌شود.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « منشأ هر جرم، گونه ای از نقص در درک، یا اشتباهی در استدلال، یا نیرویی ناگهانی از احساسات است. »

مشاهده قیمت و خرید کتاب لویاتان از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب لویاتان از ایران کتاب

دانش پدیدارشناسی روح اثر گئورگ ویلهلم فریدریش هگل (1807)

The Phenomenology of Spirit by Georg Wilhelm Friedrich Hegel

کتاب دانش پدیدارشناسی روح، اثری نوشته ی گئورگ ویلهلم فریدریش هگل است که نخستین بار در سال 1807 منتشر شد. این کتاب خارق العاده از هگل را می توان در زمره ی انقلابی ترین و جریان سازترین آثار فلسفی تمام تاریخ دسته بندی کرد. هگل در پیش گفتار این کتاب، به توضیح هسته و جان مایه ی روش خود می پردازد و عواملی را متذکر می شود که نقطه ی تمایز روش او با سایر متدهای فلسفی پیشین به حساب می آیند. او سپس در بخش آغازین کتاب، تفکرات امانوئل کانت درباره ی شک گرایی را به شکل خلاصه توضیح می دهد و آن ها را کامل می کند.

کتاب دانش پدیدارشناسی روح به شش بخش تقسیم می شود که «آگاهی»، «خودآگاهی»، «عقل»، «روح»، «دین» و «دانش کامل» نام دارند. طیف گسترده ی موضوعات مورد پرداخت در این کتاب، به شکلی کاملاً منحصر به فرد و آن قدر با توازن مورد تجزیه و تحلیل قرار گرفته اند که این روش با نام «دیالکتیک هگلی» شناخته می شود. این کتاب، پژوهشی شگرف درباره ی رشد ذهن از آگاهی مستقیم به فلسفه ی علمی است و به عنوان یکی از تأثیرگذارترین و ماندگارترین آثار فلسفی غرب شناخته می شود.

در توضیحات ناشر آمده است:«پدیدارشناسی روح نخستین اثر اساسی و سترگ‌ترین دستاورد فلسفی هگل در سال 1806 تکمیل و با تاخت و تاز ناپلئون به امپراتوری پروس که هگل به استعاره از آن به عنوان، روح جهانی سوار بر اسب یاد می‌کند، منتشر می‌گردد. این اثر ششصد صفحه‌ای به تنهایی برای نشاندن هگل بر جایگاه والای فیلسوفان طراز اول حتی بدون انتشار دانش مطلق و دانشنامه فلسفی بسنده می‌نماید.»

در پیشگفتار کتاب نیز آمده است: «آن‌گونه که برحسب عادت در پیشگفتار یک نوشته مفروض می‌گردد، درباره‌ی هدفی که نویسنده برای خود در آن نوشته از پیش می‌نهد، همچنین درباره‌ی علت‌ها و نسبتی که نویسنده با بررسی‌های قبلی و کنونی همان موضوع اتخاذ می‌نماید، به‌ظاهر در یک نوشته‌ی فلسفی نه‌تنها جایی ندارد، بلکه حتی به‌خاطر طبیعت موضوع، نامناسب و متغایر با هدف است.»

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « من، این من، درخت را مشاهده می کنم و می گویم این جاٰ به مثابه یک درخت، اما یک من دیگر نیز خانه ای را مشاهده و ادعا می کند که این جا نه یک درخت، بلکه در عوض، خانه ای وجود دارد. هر دوی این حقایق واجد اعتباری یکسانند، به بیان دیگر، هر دو در بی واسطگی مشاهده و یقین و اطمینانی که در قبال دانسته هایشان دارند، مشابهند؛ اما یک حقیقت در دل دیگری نیست و نابود می شود… من، همانند اکنون، این جا یا ٰاین به طور عام، صرفا امری کلی است.»

مشاهده قیمت و خرید کتاب دانش پدیدارشناسی روح از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب دانش پدیدارشناسی روح از ایران کتاب

جهان همچون اراده و تصور اثر آرتور شوپنهاور (1819)

The World as Will and Representation by Arthur Schopenhauer

کتاب جهان همچون اراده و تصور مهمترین اثر آرتور شوپنهاور فیلسوف آلمانی است. ویراست اول این کتاب در سال ۱۸۱۸ و ویراست دوم و مفصل‌تر آن در سال ۱۸۴۴ منتشر شد. «جهان همچون تصور»، «جهان همچون اراده»، «نقد و فلسفه‌ی کانتی»، «دفتر اول از جلد اول» . «ضمایم دفتر دوم از جلد اول» برخی از عناوین کتاب است.

در توضیحات پشت جلد کتاب آمده است: «آرتور شوپنهاور، فیلسوف بلند آوازه‌ی آلمانی، برای فارسی زبانان ناشناخته نبوده با این حال اکنون با گذشت نزدیک به دو قرن از انتشار اولین ویراست جهان همچون ارداه و تصور، شاهکار او، این اثر در یک مجلد، به‌طور کامل، در اختیار خوانندگان قرار می‌گیرد. جلد اول کتاب حاضر در بردارنده‌ی ایده‌ی بنیادین نظام فکری شوپنهاور است که به چهار دفتر تقسیم شده، با ضمیمه‌ای حاوی نقد استادانه بر فلسفه‌ی کانتی کامل می‌شود. تصویر برآمده از این بخش تصویری منسجم و مبتنی بر تجربه‌ی درونی و بیرونی که سه دژ استوار فلسفه‌ی شورپنهاور، یعنی متافیزیک طبیعت، متفیزیک هنر، و متافیزیک اخلاق را پدید می‌آورد. جلد دوم تکمله‌ی مباحث مطرح در هریک از چهار دفتر جلداول، و نماینده‌ی عمری تامل بر مسائل متعددی است که بنیان فلسفه‌ی او را تشکیل داده‌اند. این بخش حاوی پنجاه فصل در تکمیل مباحث جلد اول بوده، عمق و تنوع مندرجات آن نشان از پختگی و گستردگی اندیشه‌ی نویسنده دارد و آن را به عنوان یکی از برجسته‌ترین آثار در سراسر قلمرو ادبیات فلسفی متمایز می‌سازد.»

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « زندگی هیچ وقت زیبا نیست، بلکه تنها تصاویر زندگی در آینه ی دگرگون کننده ی هنر و شعر زیبا هستند؛ مخصوصا در دوران جوانی که هنوز این نکته را نمی دانیم. جمع کثیری از جوانان به آرامش قابل توجهی دست خواهند یافت اگر کسی در فهم این موضوع به آن ها کمک کند. »

مشاهده قیمت و خرید کتاب جهان همچون اراده و تصور از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب جهان همچون اراده و تصور از ایران کتاب

جنس دوم اثر سیمون دوبووار (1949)

The Second Sex by Simone de Beauvoir

جنس دوم، شاهکار سیمون دوبووار، تحلیلی قدرتمند از پندار زن در غرب و پژوهشی انقلابی درباره ی نابرابری و بیگانه پنداری است. بووار در ابتدا این سوال را مطرح می کند: «زن چیست؟» او استدلال می کند که مرد، جنسیت اصلی در نظر گرفته شده در حالی که زن، «آن یکی جنسیت» تلقی می شود. او در جایی از کتاب می گوید: «بنابراین نوع بشر مذکر است و مرد، زن را نه آن طور که هست، بلکه به نسبت با خودش تعریف می کند.»

بووار، تبعیت جنس مونث از مذکر را در گونه های مختلف حیوانات بررسی و این موضوع را از نظر تولید مثل تجزیه و تحلیل می کند. او همچنین فیزیولوژی مرد و زن را مقایسه کرده و نتیجه می گیرد که نمی توان ارزش ها را بر پایه ی فیزیولوژی بنیاد نهاد و مسائل بیولوژیکی را باید در قالب های هستی شناسانه، اقتصادی، اجتماعی و فیزیولوژیکی به بحث گذاشت. این کتاب پیشگامانه از بووار، بعد از گذشت چندین دهه همچنان تأثیرگذاری زمان انتشار اولیه ی خود را حفظ کرده و به یقین، الهام بخش نسل های آینده ی زنان و مردان نیز خواهد بود.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « زن بودن برای من چه معنایی داشته است؟ تا چهل سال تمام وانمود می کردم که زن بودن تفاوتی ایجاد نمی کند. روشنفکر بودم و روشنفکر یعنی روشنفکر. من با روشنفکر شدن، هویت بزرگسالی خود را بر الگوی تعارض و مخالفتی عمدی قرار داده بودم. من به عنوان روشنفکر می توانستم احساس حاد زنانه طرد شدگی ام را با پناه بردن به سنت فردگرایی افراطی، نه به عنوان یک زن که به عنوان یک فرد، مانع شوم. همان گونه که قبلا تن نداده بودم که به من برچسب «کودک» بزنند، حالا نیز خود را «زن» نمی دانستم. من، من بودم. »

مشاهده قیمت و خرید کتاب جنس دوم از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب جنس دوم از ایران کتاب

ترس و لرز اثر سورن کی یرکگور (1843)

Fear and Trembling by Søren Kierkegaard

ترس و لرز یکی از آثار برجسته سورن کی‌یرکگور است. نام کتاب برگرفته از انجیل نامهٔ پولُس به فیلیپیان، آیه 2:12 است: «نه تنها هنگام حضورم، بلکه حال در غیابم، با رغبت بسیار بیشتر همچنان تلاش کنید که نجات خود را با ترس و لرز به انجام رسانید». در این اثر کریکگور تلاش میکند تا وحشت و اضطراب ابراهیم را دریابد آنگاه که خداوند به او فرمان میدهد که پسرش اسحاق برای قربانی کردن به سرزمین موریا ببرد.

کییرکگور ترس و لرز را بهترین کتاب خود می‌دانست؛ او می‌گفت این کتاب برای جاودانه‌کردن ِ نام ِ من کافی است. دیالکتیک تغزلی او، هنر او در وادارساختن ِ ما به حس‌کردن خصلت‌های ویژهٔ این قلمرو مذهب در بالای ما که خود او وانمود می‌کرد پایین‌تر از آن مانده‌است، هرگز چنین ژرف بر ما تاثیر ننهاده‌است و نیز هرگز –و این را خود او نمی‌گوید- روایتش تا این حد با شخصی‌ترین جدال‌هایش در پیوند نبوده‌است. اما همیشه نمی‌توان به‌آسانی اندیشهٔ کیرکگارد را در ورایی اندیشهٔ یوهانس دو سیلنتیو (ظاهراً سورن کی‌یرکگور با این نام مستعار می‌نوشته.)، که این اثر را به او نسبت می‌دهد و البته خود اوست اما نه به تمامی، به چنگ آورد. به گفتهٔ هیرش، «این دشوارترین اثر کییرکگور است که در آن بیش از هر اثر دیگر به هر وسیله در سرگردان‌کردن خواننده کوشیده‌است.

در توضیحات پشت جلد کتاب آمده است: «کیرکگور ترس و لرز را بهترین کتاب خود می‌دانست، او می‌گفت این کتاب برای جاودانه کردن نام من کافی است. “دیالکتیک تغزلی” او، هنر او در وادار ساختن ما به حس کردن خصلت‌های ویژه این قلمرو مذهب… هرگز چنین ژرف بر ما تأثیر ننهاده است، و نیز هرگز… روایتش تا این حد با شخصی‌ترین جدال‌هایش در پیوند نبوده است. اما همیشه نمی‌توان به آسانی اندیشه کیرکگور را در ورای اندیشه یوهانس دوسلنتیو… به تمامی به چنگ آورد. به گفته هیرش این دشوارترین اثر کیرکگور است که در آن بیش از هر اثر دیگر به هر وسیله‌ای در سرگردان‌کردن خواننده کوشیده است.»

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « آن کس که در آرزوی بهترین چیز است، سرخورده از زندگی پیر می شود، آن کس که همیشه مهیای بدترین چیز است زود هنگام پیر می شود، اما آن کس که ایمان دارد، جاودانه جوان می ماند. ابراهیم ایمان داشت و برای همین زندگی ایمان داشت. اگر ایمان او تنها برای زندگی اخروی بود، بی گمان همه چیز را به دور می افکند، تا از این جهان که به آن تعلق نداشت بیرون بشتابد ! »

مشاهده قیمت و خرید کتاب ترس و لرز از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب ترس و لرز از ایران کتاب

اسطوره سیزیف اثر آلبر کامو (1942)

The Myth of Sisyphus by Albert Camus

اسطوره سیزیف پژوهشی فلسفی است که آلبرکامو، نویسنده و اندیشمند فرانسوی، در 1942 منتشر کرد. رمان مشهور او، بیگانه، نیز در همین سال انتشار یافت. این دو اثر، از نظر درون مایه، بسیار به یکدیگر نزدیکند هر چند شکلی متفاوت دارند، یکی جستار است و دیگری رمان. کامو سپس در سال 1951 با نوشتن عصیانگر به این مبحث گسترش بیشتری داد و آن را کامل کرد. به نظر او، عصیان از آن رو که خرد آدمی را به ستیز با پوچی وا می دارد، بدان بعدی واقعی می‌بخشد و بنابراین، می‌تواند راه‌حلی برای پوچی باشد.

کامو در جایی، درباره‌ی مجموعه‌ی آثار خود و اندیشه‌ای که در آن‌ها دنبال کرده است، چنین توضیح می‌دهد : نخست می‌خواستم انکار را بیان کنم و آن را در سه قالب نشان دادم. به صورت رمان : بیگانه، به شکل نمایشنامه : کالیگولا و سوء تفاهم، و در قالب ایدئولوژی : سیزیف. همچنین برای اندیشه‌ی ایجابی، سه قالب در نظر گرفتم. رمان : طاعون، نمایشنامه : شهر بندان و راستان، ایدئولوژی : عصیانگر. دسته‌ی سومی را نیز با درون مایه‌ی «عشق » پیش بینی کرده بودم. سخن کامو، چه در بیگانه و چه در اسطوره‌ی سیزیف، این است که: پوچی در اصل، چیزی جز جدایی نیست و آن نه از وجود آدمی سرچشمه می‌گیرد و نه از جهان. پوچی زاده‌ی برخورد این دو با هم است.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « اگر بخواهید باید بگویم که دل‌های پاک می‌توانند محل دقیق برخورد انسان و غیرانسانی را در همه جا ببینند. اگر فاوست و دن‌کیشوت آفریدگان برجسته هنرند، برای بزرگی بی‌حد و حصری است که با دست‌های زمینی‌شان به ما نشان می‌دهند. با وجود این، همیشه لحظه‌ای فرامی‌رسد که ذهن آدمی به انکار حقایقی بپردازد که این دست‌ها می‌توانند لمس کنند. لحظه‌ای فرا می‌رسد که آفرینش دیگر درگیر امر تراژیک نیست بلکه تنها گرفتار مسائل جدی است. آن‌گاه آدمی امید پیشه می‌کند و بدان سرگرم می‌شود. اما کار او این نیست. کار او این است که از ترفندها روی‌گردان شود. با وجود این، در پایان اقامه‌ی دعوای پرشور کافکا بر ضد کل جهان، باز با او روبه‌رو می‌شویم. رای باورنکردنی‌اش سرانجام جهان نفرت‌انگیز و اندوهباری را که در آن موش‌های کور هم به امید روی می‌آورند، تبرئه می‌کند.»

مشاهده قیمت و خرید کتاب اسطوره سیزیف از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب اسطوره سیزیف از ایران کتاب

تسلی بخشی های فلسفه اثر آلن دوباتن (2000)

The Consolation of Philosophy by Alain de botton

کتاب تسلی بخشی‌های فلسفه اثر آلن دوباتن شش بخش دارد که هر بخش در مورد یک فیلسوف است و به ارائه‌ی راه‌حلی در مواجهه با مشکلات زندگی می‌پردازد.

کتاب تسلی بخش‌های فلسفه یکی‌ از آخرین‌ آثار آلن‌ دوباتن‌ است‌ که برای اولین بار در سال ۲۰۰۰ منتشر شد و در پانزده سال اخیر، مورد توجه بسیاری از علاقمندان به فلسفه کلاسیک قرار گرفته است. تاکنون‌ بیش‌ از دویست‌ هزار نسخه‌ از این کتاب در سراسر جهان‌ به‌ فروش‌ رفته‌ است‌.

آلن دو باتن در کتاب تسلی‌بخشی‌های‌ فلسفه‌ با مراجعه به زندگی افرادی مانند سقراط، اپیکور، مونتی، سنکا و شوپنهاور، علاوه بر اینکه می‌کوشد از حرف‌ها و زندگی آن‌ها، پیام‌های آموزنده‌ای برای دنیای امروز بیابد؛ تلاش می‌کند تا ترس عمومی رایج از فیلسوف و فلاسفه را که در نظر بسیاری از ما، سخت فهم هستند، کاهش دهد.

با شنیدن کتاب‌ تسلی‌بخشی‌های‌ فلسفه‌ از «سقراط‌» می‌آموزیم‌ که‌ عدم‌ محبوبیت‌ را نادیده‌ انگاریم‌؛ «سنکا» به‌ ما کمک‌ می‌کند تا بر احساس‌ یأس‌ و ناامیدی‌ غلبه‌ کنیم‌؛ و «اپیکور» بی‌پولی‌ ما را چاره‌ می‌کند. «مونتنی‌» راهنمای‌ مناسبی‌ برای‌ درمان‌ ناکارآیی‌های‌ ماست‌؛ عشاق دلشکسته‌ می‌توانند با خواندن‌ آثار «شوپنهاور» تسلی‌خاطر یابند؛ و کسانی‌ که‌ در زندگی‌ با سختی‌های‌ زیادی‌ روبرو هستند با «نیچه‌» همذات‌پنداری‌ خواهند کرد.

کتاب تسلی‌بخشی‌های فلسفه یکی از لذت بخش‌ترین کتاب‌هایی است که هر فلسفه دوست و فلسفه دوستی خواهد خواند. این کتاب بیشتر از آنکه بیانی فلسفی با کلماتی قلمبه سلمبه داشته باشد زندگی پنج فیلسوف را رو‌ در‌ روی باورهایشان قرار می‌دهد تا به ما در مقابله با مشکلات زندگی کمک کند.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « زندگی اجتماعی، سرشار است از اختلاف و تضاد میان برداشت های دیگران از ما و واقعیت وجودی ما. وقتی محتاط هستیم، به حماقت متهم می شویم. کمرویی ما نشانه ی غرور و تمایل به جلب چاپلوسی شمرده می شود، می کوشیم تا سوءتفاهم را از میان برداریم ولی دهانمان خشک می شود و نمی توانیم جملات مورد نظر خود را بیان کنیم. دشمنان سرسخت به مقام هایی منصوب می شوند که ما را زیردست آنان می سازد. در برابر دیگران سرزنشمان می کنند. در نفرتی که نامنصفانه معطوف به فیلسوفی بی گناه (سقراط) شده، طنین و پژواک همان آزار و اذیتی را تشخیص می دهیم که کسانی که نسبت به رعایت عدالت در حق ما ناتوان یا بی میل هستند، بر ما روا می دارند.»

مشاهده قیمت و خرید کتاب تسلی بخشی های فلسفه از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب تسلی بخشی های فلسفه از ایران کتاب

بیگانه اثر آلبر کامو (1942)

The Stranger by Albert Camus

بیگانه رمانی نوشته آلبر کامو نویسنده فرانسوی در سال 1942 است. مضمون و چشم انداز آن اغلب به عنوان نمونه ای از فلسفه پوچ انگار و اگزیستانسیالیسم ذکر می شود. گرچه خود کامو مورد دوم را رد میکند.

نام شخصیت اصلی این کتاب مورسو است، یک فرانسوی-الجزایری بی تفاوت، شرح داده میشود: “شهروندی فرانسوی که مقیم شمال آفریقاست، یک مرد مدیترانه ای، کسی که به سختی در فرهنگ سنتی مدیترانه ای حضور پیدا میکند”. او در مراسم تشیع جنازه مادرش شرکت میکند. چند روز بعد، او یک مرد را در الجزیره ی فرانسوی میکشد، کسی که در ستیز با دوستش دخیل بود. مورسو به اعدام محکوم شد. داستان به دو بخش تقیسم میشود، به ترتیب ارائه: قبل و بعد قتل.

در ژانویه 1955 کامو نوشت:

من مدتها قبل بیگانه را خلاصه کردم، با یک اظهارنظر اعتراف میکنم خیلی متناقض بود: “در جامعه ما هر مردی که در مراسم تشییع جنازه مادرش گریه نکند، با خطر محکومیت به اعدام مواجه میشود”. فقط منظورم این بود که قهرمان کتاب من به این دلیل محکوم میشود که در این بازی شرکت نمیکند.

چاپ اول بیگانه شامل 4400 نسخه بود ولی خیلی خوب فروش نبود. اما این رمان با استقبال خوبی رو به رو شد، بخشی از آن به دلیل مقاله ژان پل سارتر در “توضیح بیگانه”، در آستانه انتشار این رمان، و یک اشتباه از جانب پروپاگاندا-استافل بود.

چهار بار به انگلیسی و همچنین به زبان های زیاد دیگری ترجمه شده است. این رمان از آثار کلاسیک ادبیات قرت بیستم محسوب میشود. روزنامه ( لو موند )این کتاب را به عنوان یکی از صد کتاب برتر این قرن معرفی کرده است.

این رمان دو بار به صورت فیلم در آمده است: (Lo Straniero (1967(ایتالیایی) توسط لوکینو ویسکونتی و یزگی {(fate,2001)(yazgi)} توسط زکی دمیرکوبوز(ترکیه ای).

ژان پل سارتر فیلسوف و نویسنده فرانسوی در مقدمه‌ای بر این رمان می‌نویسد:

بیگانه اثر آقای کامو تازه از چاپ بیرون آمده بود که توجه زیادی را به خود جلب کرد. این مطلب تکرار می‌شد که این اثر «بهترین کتابی است که از متارکه جنگ تاکنون منتشر شده». در میان آثار ادبی عصر ما این داستان، خودش هم یک بیگانه است. داستان از آن سوی سرحد برای ما آمده‌است، از آن سوی دریا؛ و برای ما از آفتاب، و از بهار خشن و بی سبزه آنجا سخن می‌راند؛ ولی در مقابل این بذل و بخشش؛ داستان به اندازه کافی مبهم و دو پهلو است: چگونه باید قهرمان این داستان را درک کرد که فردای مرگ مادرش «حمام دریا می‌گیرد، رابطه نامشروع با یک زن را شروع می‌کند و برای اینکه بخندد به تماشای یک فیلم خنده دار می‌رود.» و یک عرب را «به علت آفتاب» می‌کشد و در شب اعدامش در عین حال که ادعا می‌کند «شادمان است و باز هم شاد خواهد بود.» آرزو می‌کند که عده تماشاچی‌ها در اطراف چوبه دارش هر چه زیادتر باشد تا «او را به فریادهای خشم و غضب خود پیشواز کنند»…

در نظر آقای کامو مطلب تازهٔ که او آورده این است که تا انتهای افکار پیش می‌رود. در حقیقت برای او مطلب مهم این نیست که جملات قصاری را حاکی از بدبینی جمع‌آوری کند؛ قطعاً «پوچ» نه در انسان است و نه در دنیا – اگر این دو از هم جدا فرض شوند؛ ولی همچنان که «بودن در دنیا» خصوصیت اساسی انسان است، «پوچ» در آخر کار چیز دیگری جز همان «وضع بشر» نیست، الهامی غم زده‌است که این بیهودگی را برمی‌انگیزد.

«از خواب برخاستن، تراموای، چهار ساعت کار، شام و خواب، و دوشنبه و سه شنبه و چهارشنبه و پنجشنبه و جمعه و شنبه با همین وضع و ترتیب…(افسانه سیزیف)» و بعد ناگهان «آرایش صحنه‌ها عوض می‌شود» و ما به روشن بینی خالی از امیدی واصل می‌شویم. آن وقت اگر بدانیم که کمک‌های گول زننده ادیان و فلسفه‌های وجودی را چطور می‌شود کنار زد، به چند مسئله واضح و آشکار اساسی می‌رسیم: دنیا جز یک بی نظمی و هرج و مرج چیز دیگری نیست یک «تعادل ابدی که از هرج ومرج زاییده شده‌است». وقتی انسان مرد دیگر فردایی وجود ندارد.

«در جهانی که ناگهان از هر خیال واهی و از هر نوری محروم شده‌است، انسان احساس می‌کند که بیگانه است. در این تبعید دست آویز و امکان برگشتی نیست. چون از یادگار زمان‌های گذشته یا از امید ارض موعود هم محروم شده‌است (افسانه سیزیف)»

به این دلیل است که باید گفت انسان در واقع همان دنیا نیست: «اگر من درختی میان دیگر درخت‌ها بودم… این زندگی برایم معنایی می‌داشت. یا اصلاً همچو مسئله‌ای دربارهٔ من در کار نبود. چون من قسمتی از دنیا بودم. در آن هنگام، من جزو همین دنیایی می‌شدم که اکنون با تمام شعورم در مقابل آن قرار گرفته‌ام… این عقل مسخره و ریشخندآمیز من است که مرا در مقابل تمام خلقت قرار داده.(افسانه سیزیف)»…

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « پس از لحظه ای سکوت زیر لب زمزمه کرد که من آدم عجیبی هستم و او بدون شک مرا دوست دارد، اما شاید روزی به همین دلیل از من متنفر شود.»

مشاهده قیمت و خرید کتاب بیگانه از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب بیگانه از ایران کتاب

[ معرفی کتاب بیگانه ]

در باب حکمت زندگی اثر آرتور شوپنهاور (1851)

Aphorisms on the Wisdom of Life by Arthur Schopenhauer

کتاب در باب حکمت زندگی، اثری نوشته ی آرتور شوپنهاور است که اولین بار در سال 1851 انتشار یافت. شوپنهاور، یکی از برترین فیلسوفان قرن نوزدهم، عقیده داشت که کارهای انسان نه از منطق بلکه از اراده، یا میل کور و غیرمنطقی آدمی به بقا، ناشی می شوند. این مجموعه ی جذاب از جملات ژرف شوپنهاور درباره ی مذهب، اخلاقیات، سیاست، زنان و بسیاری از موضوعات دیگر، به طور کلی به حکمت زندگی می پردازد و درس های آموزنده ای به مخاطبین می دهد. این فیلسوف بزرگ، انسانیت را محصور در کشاکشی میان خوبی و بدی به تصویر می کشد و بر آزادی کامل انسان در جهانی تأکید می کند که در آن، هنر، اخلاق و خودآگاهی تنها راه نجات به حساب می آیند. این نگرش مبتکرانه، تأثیر چشمگیری بر فلسفه و هنر گذاشت و الهام بخش پاره ای از اندیشه های نیچه و ویتگنشتاین شد.

لئو تالستوی در سال 1869 در نامه ای به آفاناسی فل می نویسد: «آیا می دانید که تابستان امسال تا چه اندازه برایم پرارزش بود؟ این ایام را با شیفتگی به شوپنهاور و لذت های روحی فراوانی گذراندم، که پیش از آن هرگز نمی شناختم… ممکن است روزی نظرم در این باره تغییر کند، اما به هر حال اکنون یقین دارم که شوپنهاور نابغه ترین انسان هاست. وقتی آثارش را می خوانم نمی فهمم که چرا تا به حال ناشناس مانده است. شاید توضیح این امر همان باشد که او خود بارها تکرار کرده است، به این معنا که اکثریت آدمیزادگان را ابلهان تشکیل می دهند.»

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « ذهنشان خالی است و در نتیجه پذیرای هیچ چیز دیگری نیست. این‌‌ها به عالی‌ترین لذت‌ها که لذت‌های ذهنی است دسترسی ندارند و بیهوده می‌کوشند تا لذت‌های فرّارِ حسّی را که مستلزم وقت کم، اما پول زیاد است و آن را گاهی بر خود روا می‌دارند، جانشین آن لذت‌‌های دیگر کنند و سرانجام، اگر بخت یاری آنان را کند، حاصل زندگی‌شان این خواهد بود، که تَل بزرگی از پول را، یا برای افزودن، یا برای به باد دادن، به وارثین خود واگذارند. بنابراین، چنین زندگانی که با قیافه‌ای جدّی و حالتی حاکی از اهمیت سپری شده باشد به همان اندازه ابلهانه است که زندگانی کسانی که نمادش کلاه زنگوله‌دار است.»

مشاهده قیمت و خرید کتاب در باب حکمت زندگی از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب در باب حکمت زندگی از ایران کتاب

ضیافت اثر افلاطون (385–370 BC)

The Symposium by Plato

کتاب ضیافت نوشتۀ افلاطون، رساله‌ای درباره عشق با حالت روایی و داستانی است. ضیافت یکی از مهمترین دیالوگ‌های افلاطون با موضوع اروس یا عشق است که در یکی از مهمانی‌های آتن، که سقراط نیز حضور داشته، اتفاق می‌افتد.

این دیالوگ از دیالوگ‌های سقراطی افلاطون است که در آن‌ها سقراط چهره اول آن است. این رساله به گونه روایتی‌‌ست که در بخشی از آن خواننده شاهد گفت و گوی بازیگران آن با یکدیگر است. تاریخ نگارش این رساله به درستی آشکار نیست ولی از قراین برمی‌آید که پس از سال ۳۸۵ (پیش از میلاد) نوشته‌ شده باشد.

آریستوکلس ملقب به افلاطون (Plato) یا پلاتون، دومین فیلسوف از فیلسوفان بزرگ سه‌گانه یونانی (سقراط، افلاطون و ارسطو) است. افلاطون نخستین فیلسوفی است که آثار مکتوبی از او به جا مانده . همچنین بسیاری او را بزرگ‍‎ترین فیلسوف تاریخ می‌دانند. چیزی که بیش از نام خود افلاطون شهرت دارد و شاید عامل آشنایی عامه مردم با افلاطون است، مفهومی به نام عشق افلاطونی‌ست. ریشه این عبارت به همین کتاب بر می‌گردد.

ضیافت (Syposium) تعریف افلاطون از عشق است، چنانکه نام دیگر آن رساله‌ای در باب عشق است. افلاطون فیلسوفی پر سر و صداست. کسی که مجموعه گفته‌های سقراط را به نوشته تبدیل کرده است و همین کار باعث شده بسیاری تردید ببرند که سقراط شخصیتی زاده ذهن افلاطون است و اصلاً وجود خارجی نداشته است. از طرف دیگر برخی صاحب نظران و فلاسفه جدید معتقدند افلاطون فلسفه را از آنچه هدف اصلی‌اش بود دور کردند. به زعم آنان فلسفه برای این به وجود آمده بود تا انسان و جامعه را به خودآگاهی برساند و زندگی را برای نسل بشر لذت بخش بسازد. با همه این اوصاف کتاب ضیافت می‌تواند نگاهی جدید باشد به یکی از غنی‌ترین مفاهیم بشری، عشق.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: «-همانطور که می‌دانی، ما وجود یک موجود زنده‌ای را از کودکی تا پیری همیشه به یک نام می‌خوانیم. در حالی که او هرگز همان نیست که پیش از آن بوده است، بلکه مدام در حال تغییر و دگرسانی است.-

-در مورد کار‌های که انجام می‌دهیم، همه می‌دانیم که نکته مهم چگونگی انجام آن است. مثلا اگر کارهایی را که اکنون انجام می‌دهیم در نظر بگیریم، این کار‌ها در نفس خود نه خوبند و نه بد. خوب و بد بودنِ آن‌ها در اثر چگونگی انجام آن‌هاست. وقتی این چگونگی خوب باشد انجام آن کار خوب است و وقتی که بد باشد انجام آن هم بد است.

عشق ورزیدن نیز از این قاعده مستثنی نیست. و از این رو هر عشقی زیبا و درخور ستایش نمی‌باشد. بلکه فقط عشقی زیبا و پسندیده است که ما را چنان برانگیزاند که با شکوه و زیبایی آن را دوست بداریم.-

-کسی که بخواهد راه عشق را درست بپیماید باید در دوران جوانی به زیبا چهره‌ای دل ببندد. و اگر راهبرش راه را درست به او نشان داده باشد، فقط دل به یک زیباروی می‌بندد و این دلبستگی اندیشه خوب و زیبا برای وی پدید می‌آورد و وقتی چنین شد، آنگاه پی خواهد برد که زیبایی یک بدن همانند زیبایی بدن های دیگری است و از این روی به طور کلی دلباخته تنها یک بدن می‌شود. اما پس از این مرحله متوجه زیبایی روح خواهد شد و آن را به مراتب بالاتر از زیبایی بدن خواهد شمرد و هنگامی که به مرحله بالاتر می‌رسد درک می‌کند که زیبایی جان بالاتر از زیبایی بدن است و در نتیجه، اگر به روحی با فضیلت و پرهیزکار که از زیبایی رخسار بهره‌اش کمتر باشد برخورد نمود به او دل می‌بندد و عشق‌اش را به دل می‌گیرد و پیوسته در اندیشه او خواهد بود و افکار و اندیشه‌هایی را می‌جوید و می‌آفریند که بتواند آن را بهتر و کامل‌تر سازد و بدین‌گونه به مقامی می‌رسد که بتواند زیبایی را در قوانین و اجتماعات و اخلاقیات و تدبیر کشورداری جای دهد و خوشی و یگانگی را که بین این‌ها هست بازمی‌شناسد و زیبایی بدنی را کوچک و حقیر می‌شمارد.-»

مشاهده قیمت و خرید کتاب ضیافت از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب ضیافت از ایران کتاب

جمهور اثر افلاطون (375 BC)

Republic by Plato

کتاب جمهور، اثری فلسفی نوشته ی افلاطون است که در سال 381 پیش از میلاد مسیح به رشته ی تحریر درآمد. این کتاب که به شکل گفت و گویی میان سقراط و سه هم صحبت دیگر نوشته شده، تلاشی است برای تعریف جامعه ای بدون نقص و انسانی آرمانی که در آن زندگی می کند. در طول این گفت و گو، سوال های دیگری نیز مطرح می شوند: خوبی چیست؟ واقعیت چیست؟ دانش چیست؟ کتاب جمهور علاوه بر این، به هدف تعلیم و تربیت و نقش هم زنان و هم مردان به عنوان «محافظین» نوع بشر می پردازد. افلاطون با شفافیتی خارق العاده و استفاده های استادانه اش از داستان های تمثیلی، جامعه ای را به تصویر می کشد که در هماهنگی کامل است و توسط «پادشاهان فیلسوف» اداره می شود.

در قسمتی از کتاب می خوانیم: « یا باید چیستی چیزی که دنبالش هستیم را بفهمیم و یا حداقل خودمان را از بند توجیهی رها کنیم که به ما می گوید چیزی که نمی دانیم را می دانیم. »

مشاهده قیمت و خرید کتاب جمهور از دیجی کالا

مشاهده قیمت و خرید کتاب جمهور از ایران کتاب